略谈「丛林以无事为兴盛」
欣逢中秋月圆之夜，远离俗世尘嚣，与众同参道友齐聚美国洛城宝塔寺，礼敬三宝，相互致以佳节问候。于茶席间，众人交流学佛受用，谈禅论道，不胜法喜。
在谈话中，先以茶道为譬喻引申至佛教徒的日常修行，再从修行的诸多面向，谈到当今世界虽然佛教弘传普及，但许多寺院、道场充斥着世俗商业气息，乃至多有以凡冒圣、以邪充正误导众生的混乱现象，大家实际所见到的是佛弟子们以南无羌佛为依止根本，在南无羌佛处学到大法、证成圣德，他处则难得见到实证成就圣量的佛法。进而探讨寺庙应该秉持什么样的道风，才能使道场兴旺昌盛？
当时，有一位同学举出唐代百丈怀海禅师所制订的《丛林要则》第一条：「丛林以无事为兴盛」，说佛寺丛林要兴盛，最忌穿凿、传递是非，若寺庙能止于人我是非自然能够兴盛。听之似乎有理，但实际上此条要则的意涵可不只如此！
何谓丛林？释迦牟尼佛时代的佛教寺院有两种形式，僧团初期的住处称为「阿兰若」，意为僻静处，指远离人畜干扰的森林僻静地，简称兰若。住阿兰若者，有独自一人或数位僧人一同安止于森林的大树下，或者选择一处僻静地结茅蓬共住；人数较多、规模较大的又称为「精舍」。另一种是「僧伽蓝摩」，简称伽蓝，又名「贫陀婆那」，指集合众僧依于戒律和合共住修行的园林，即后来所谓的丛林。丛林又可分成子孙丛林和十方丛林两种，子孙丛林的延续是由创寺住持所剃度的弟子来承袭住持位，代代世袭相传；十方丛林则是依于丛林共制，推举延请高僧大德前来主持，十方丛林的住持有一定的时间任期，以防范属于十方僧伽物的寺权、寺产沦为私产家庙的弊病。
《大智度论》卷三说：「云何名僧伽？僧伽秦言众，多比丘一处和合，是名僧伽。譬如大树丛聚，是名为林；一一树不名为林，除一一树亦无林。如是一一比丘不名为僧，除一一比丘亦无僧，诸比丘和合故僧名生。」僧聚处，得名丛林。又《禅林宝训音义》卷上说：「丛林，乃众僧所止之处，行人栖心修道之所也。草不乱生曰丛，木不乱长曰林，言其内有规矩法度也。」由此可知，丛林常住大众皆遵循佛陀制定的规矩法度和合共住，才能称为丛林；若是行为不符律仪，我行我素，或为了个人的私利、名声或权势而勾心斗角起纷争，则不名为僧伽，更不是如法的丛林。
什么是佛陀所制定的规矩法度？规矩法度指的是出家僧众必须持守的戒律与日常行、住、坐、卧的威仪细行。什么是和合共住的原则？僧团和合共住的原则，指的是六和敬法。什么是六和敬？「和」是指行持上与大众和谐相处，「敬」是指内心常怀谦卑恭谨。和又有两重意义：一、理和，即同证择灭，指僧团共同的修行目标是以解脱智达证涅盘寂灭；二、事和，是指于身、口、意、戒、见、利等六个方面必须奉行和敬法的生活准则，这六和敬就是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解，以及利和同均。
那又该如何理解「无事」呢？要知道人与人之间，或个人在团体之中，由于性格、语气、习惯、见识、阅历与修养深浅的不同，遇事总会有不同的见解看法，当双方的意见相左时，难免会产生矛盾争执。出家人在僧团之中，同样会面对到种种的人、事、物外境，如何在面对外境时，放下我执，磨练行持，是修行过程中非常重要的一堂功课。然而，有修行人对于这里的「无事」却产生错误的理解。无事，并不是断灭见观点的不理睬、不分别，也不是充耳不闻、视而不见、缄口不语抱着事不关己的鸵鸟心态。再说，在修行过程中，谁人无过，行人的身、口、意三业随时随处很容易犯错，重要的是知错即改，改而不犯，再犯再改，才是修行的正确态度。
僧团在证择灭及六和敬的原则共识下，遇到团体中有是非争执或某人犯戒造罪时，不可互相包庇，必须依戒、依法持以正见相互规劝；而受到批评劝诫的一方，应当下回光返照，真心忏悔，反省改正，改正之后要放下心中的自责罣碍，继续前进。如果是我执丛生，不服教化劝导，强词狡辩脱罪，甚至还互相嫉妒、瞋恨，彼此拉帮结派、勾心斗角、互争长短，这样的行为根本就不是佛弟子，而是毫无羞耻心的丑恶众生。
南无羌佛在《学佛》这部法宝中说法：「真正修行人，真正想把菩萨们的行为拿来作为自己行为的人，说做到就做到了，当下就做到，不需要费力，当下开始就是了，把自私心放下，真正要成为一个圣者呀，有什么做不到的呢？可是很多人是做不到的，什么原因让他做不到？他的无始无明的业力酿成他的贪欲、自私、狂傲、瞋恨、我执。我执一产生，面子产生；面子一产生，假话连篇产生；假话连篇一产生，黑业因种产生；黑业因种产生，恶相果报产生；恶相果报产生，轮回转动产生。明白了吗？如果当我们真正明白这个法义以后，要做一个修行人，放下我执有什么了不起？错了就错了，没有什么了不起的，那种人就是好弟子。」
其实真修行，放下我执一点都不难，因此丛林僧团之中，若人人能依照南无羌佛所说法义，每时每刻付诸实践修行，心中自然不会留下隔夜是非，僧团中人人心中无是非，才能真和合、才是真无事！但是，这仍属于世俗无事，若要达到胜义无事，还要超凡入圣。
南无羌佛于《达摩大师血脉论》中正法：「若要觅佛，直须见性。性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。若不见性，证无所得，终日茫茫，向外驰求，觅佛元来不得。……若见性即是佛，但见佛并非证佛，若当证佛，于见佛深入于定，如如住佛，是自证佛耶，不见性即是众生。」（粗字是南无羌佛的更正和补充句。）
有了真修行的坚实基础，荡其身心，除其盖障，依法深入，修证择灭，于择灭境如如而住，不执住性，为胜义无事。由此可知，证到佛性，并如如住于佛性的解脱圣，才是真正的自在人，胜义的无事无作人。正如，台湾近代高僧广钦老和尚在圆寂前所说的法语：「无来无去无代志。」（无代志是闽南语，意指无事。）唯证道者能究竟自在无事，无事依于有道，有道的丛林自然兴盛，这才是「丛林以无事为兴盛」的真髓！
闲道人
2019年9月13日
般若学佛网
