修行 勿修徒劳行
一，若不摒弃伤害有情，发菩提心为徒劳行。
二，不守三昧耶，受灌顶乃为徒劳也。
三，若对已之心无裨益，博闻教法为徒劳也。
四，行功德时，混杂以恶行为徒劳也。
五，行不善，依止上师乃徒劳也。
六，为导师，不作修法，并行恶业为徒劳也。
七，为八风所动，修行乃徒劳也。
八，随一导师，而凶恶以对如母有情者，为徒劳也。
九，常作不善，自称畏地狱，为徒劳也。
十，不以菩提心，又无虔信，布施为徒劳也。
十一，若不决定坚守，受戒徒劳也。
十二，若不调治嗔心，修安忍为徒劳也。
十三，若常沉掉，修禅定徒劳也。
十四，若不慕觉道，修精进徒劳也。
十五，若不除嫉妒及五毒，修般若徒劳也。
十六，若修大乘教法，无大悲心为徒劳也。
十七，若不知自性，修定徒劳也。
十八，若不实行，受口诀为徒劳也。
十九，若做利乐有情事，非由菩提心起为徒劳也。
二十，看书闻法未懂义理，不能施行为徒劳也。
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行-一:若不摒弃伤害有情，发菩提心为徒劳也
很多行者为了寻求了生脱死的道路，历尽千辛万苦辗转跋涉于荒原大漠野岭深山之中，更有的为了求取正法背井离乡倾家荡产抛妻弃子在所不惜，其对佛法之恭敬、之虔诚，甚近乎于一些佛法上已证得大成就的大德高僧；按说，有这等之出离心，应该于佛法的修持中颇有建树，但是由其种种业力阻障使修行的成就一般，没有殊胜的证境，其景可怜可叹！
究其原由，首当其冲就是对待众生的观念问题。
应如何地对待众生，这是一个直接关系修行人成就的最根本的元素；修大乘法要，必须以渡众生成就而修法的菩提心为基础；有此菩提心，欲渡众生就有了依怙；
但是，大乘行者并非仅有此菩提心就足够了，还须有实际证境修持，否则发菩提心渡众生就成了无根之木。所作的修持不是大乘菩萨的行为，那发心渡众生也是一句空言，一个空愿力；
因此发菩提心要与修行紧密地结合起来。这个修行，最主要就是如何做到：真正地把三界六道的众生当作是自己的亲人般去爱护，切实持有大乘菩提悲心对待众生，这是至关重要的！
发菩提心，人人会发，而行持上做不做得到，又是另外一回事。许多行者由于悲悯心生，故发菩提心誓愿救渡众生，但是在他们的实际行持上，却不能做到将一切众生当作自己的亲人一般，所以在发菩提心之后照旧有意识或无意识地做出伤害有情的行为，那自然不是一个真正大乘行者的行持了。
只要是有了伤害众生的意识乃至行为的产生，可以说，他就已经背离了自己发的菩提心，从而破了自己立下的誓愿，已经没有菩提心了，这对于修行人来说，是极其可怕而又痛苦的：因为这意味着他不但是白白修行，不能证得成就，而且还要为此破毁誓愿而遭受沉重的果报。
发菩提心后伤害有情，这种情况很容易发生，而其原因就是在发菩提心那一片刻的悲心不能时时守持，因而失掉了对诸佛菩萨及众生的承诺。
譬喻说，一种很典型的事例：有极少数发了菩提心的弟子，他们或由于工作上的应酬接待领导或关系户的原因，“不得不”被迫杀生，弄某某领导喜爱的什么鱼，弄什么肉，以及什么生猛海鲜等等。
这些弟子事后很痛苦，觉得自己犯了杀生的罪，与所修的行背道而驰，破坏了教戒，毁灭了誓愿，于是他们会到上师那里去忏悔，想藉以洗清罪业——而下一次某某领导来了他还会如此炮制，——尽管于其内心来说也是极不愿意的，但是，为了保住领导的欢颜，取悦于上司的赏识，或者干脆直接来讲，是为了保存饭碗，一顶帽子，捍卫自己的世法利益！
当然，这里并不是说，在家行者学佛修行就完全不用考虑世间法福报利益。恰恰相反！学佛修行的人都不长益、或没有福报，那学佛法开智慧、长福报岂不是一句欺骗众生的空话吗？
事实上，学佛修行，不但要考虑福报利益，而且还要通过修行，比世间上的众生更幸福，增长更大的福报，得到更殊胜的受用，从这个角度也藉以说明学习佛法的优越性。而这其中的前提条件就是：任何行人必须依法而行。
不依法义而行，是得不到受用的。密乘宗师，莲花生大师就曾经说过：从未见过学佛修行的弟子饿死。这也是告示真学佛、真修行的弟子必然得到真加持的缘故！
但是长福报归长福报，作为学佛修行的人，必须要将一个问题权衡清楚，那就是：当世间法上的利益和佛法的原则行持要求相互违悖的时候，如何去妥善协调两者之间的矛盾和分歧。
实际上，这个问题在每个行者初初皈依佛门的时候，就已经解答得很清楚了：进入佛门，就必须要做到依法不依人，佛法是助众生了生脱死臻至成就的真正法义。即：不依佛法法义，就不可能了生脱死。
而在发菩提心的时候，就应做到：无量众生誓愿渡，无边烦恼誓愿断；身在佛门学习正法的佛弟子连把佛法放在第一位都做不到，可见他皈依和发菩提心时的誓言是虚妄不实、骗己骗人的。
真正发心要成就的佛弟子应该是宁舍生命不舍法，法义比自身的性命还重要！
当然部分行者的境界还达不到这一步，暂不对他们作过多的苛求，这是一个境界的问题，需要他们慢慢去悟，逐步地将境界提高。
当他们真正认识到佛法至理的珍贵和难得，以及深刻洞悉了世间一切诸相皆是虚妄不实之后，他们会彻底了悟，万事万法不予以执着时，自然就能够做到宁舍生命不舍法了。
若作为一个佛弟子不光是做不到宁舍生命不舍法，就连依法不依人也做不到，在世间法和佛法之间出现问题时，肯定只是一心地执着世间利益，世间法高于佛法，乃至为了追求世间权贵利益而罔顾佛法的戒律和原则；那学佛等于白学，知戒犯戒，必然下堕，因为他是虚伪的、假学法弟子；只有等着去轮回，受尽一切诸苦了。
佛法不是去怂恿、或是唆使居家行人对于世间法利益福报一点都不要，什么都不管，把自己的福报都抛弃完，只要一心求取法度就够了。这是不对的观念！佛法提倡的是要有福资粮，一点福资粮都没有，资粮道就不能圆满具足，这表示加行尚未能修好，当然正行就谈不上了。
因此，学佛修行的人要将这个问题区分清楚，千万不可模糊不清，乱来一气，失却正知正见，要不就左，要不就右，知见上一片混乱，不能高举正法正见幢，是修不好行的！记住学佛是修二资粮，那就是福慧。
而发菩提心后伤害（杀害）有情的行为，在何地何时都是时有发生的。过后这些弟子既痛苦又委屈，认为他们并未本意要杀生，乃形势所逼，实不得已。
这种无谓的开脱实在令人痛心得很，觉得其之愚痴可怜：他们仍未彻底明白修行二字的含义、包括发菩提心的意义；其实不光是为了别人，首先是为了他们自己。因为发菩提心就俨然是给自己和诸佛菩萨之间架了一座桥，有了足以相通之处，如此诸护法空行鉴其利乐有情之心才会来护持修行，扫平魔障，助其成就，令自己的成就道更有保障。
这些为自己的杀生伤生而开脱的人，他们不知道，无论是什么形式的藉口和理由都是毫无意义的，都不能改变自己直接或间接杀生的事实！当一个人还要藉故为自己的滔天罪行开脱辩解时，他的大悲心、菩提心已经荡然无存、丝毫难觅了。而他之所以要为自己开脱，是因为试图期冀诸佛菩萨和上师能对他的杀生行为，加以“明白”、“理解”，因而就好像可以侥幸地不承担业报果，当作是自己不曾破毁誓愿。
彼等把发菩提心立誓愿当作是上师和诸佛菩萨要他们做的事情，只要上师说一句可以了，不算有罪吧，似乎就没有因果了，他们愚痴到了这种地步！却不能自己从内心深处的一种觉醒，没有认识到对待众生如自己的亲人是切身真正的必需和本能，这就是一个人的素质和觉悟的问题了，当然也是诸有众生的觉悟境界。连这一点都没有明白过来，那发什么菩提心修什么行就可想而知了。
也就是说，他们在发菩提心时立誓要将众生当成自己的亲人，结果相反不但没有做到，却在杀生时仅有一点点内疚自责，更多的是心安理得，企图将责任推卸掉，为自己的行持寻求开脱。这未免太可怜了！
试想若是他们眼睁睁地看着自己的父母亲或是子女被领导拿刀砍死、倒在血泊中，恐怕早已是怒红了眼，一个箭步冲上去，管他是不是领导，将这个刽子手掀翻在地，亲手刃之报仇；他还能如此堂而皇之施施然地说吗？“我也不愿意，迫不得已，你们不要怪我，我也是没有办法，谁叫他是领导呢？我不听他的话，我就没饭吃！”——世上果真有如此咄咄怪哉、泯灭情理的人的话，只怕早已为世人所不容，行之所处，如过街老鼠人人喊打了。
由此看来，不仅仅是一个世间法高于佛法，世间利益高于佛法法义的问题！还反映出一个更重要的思想观念，在那些愚行者看来那就是——“所有的众生并不是平等的！其他有情的性命是无关紧要的，人类的性命却是真正的生命；其中，自己现世亲人的生命，又是在人类的性命里最重要最宝贵的。”
所以自己的亲人被杀死，便嚎啕大哭，寻死觅活，痛不欲生，誓要问出真正元凶，一气之下恨不得让其丢刀断首；而一只鸡抑或一条鱼被宰割，却无有所谓，顶多有一丝丝恻隐之心，请上师超渡便是，不用小题大作，大做文章……
而当初在发菩提心时，视三界众生皆悉平等，皆为自己的亲人的心哪里去了？更难以想像的是如不能做到将有情当作自己的亲人，怎么可能生起大悲、去发大乘菩提心呢？这种“菩提心”，实在令人匪夷所思！
试图为自己的杀生行为作开脱的，那等于不去从本质上明白不杀生伤生的重要意义——他们把不杀生伤生单纯理解为上师的一种说教。虽然也一度感到恐慌，怕影响修行成就，但是这种恐慌只是对生死轮回的痛苦触及表肤，对要偿还恶业报果而致下地狱的隔靴搔痒的怖畏；实非是深入其灵魂深处体验自己造下罪行的切肤之痛，一种似被烈火灼燎、钢针戳扎般极端尖刻、强烈，而又伴随着懊悔、怖畏的痛苦！
任何世间上的人能认识悟觉和体验到这种痛苦的话，他便会马上放下直接或间接杀生伤生的屠刀，用顺乎正法的知见这把慧剑，坚决而果断地斩掉任何一丝一缕杀生或伤生的因缘，并且以后不得再犯，这才是一个真正大善根器的佛弟子应具所为；
那种只是感到肤浅怖畏、不断重复地去杀生、去忏悔的所谓发菩提心的人，等到他们真正有切肤之痛的那一天，将是在恶业因缘成熟、果报降临、自己在烈焰地狱被烈火焚烧或在刀山地狱被刀剑屠戮的时刻，他们才会彻底明白：为什么、而且必须要发菩提心渡众生，不能伤生杀生，可是为时已晚了！
所以真正发大乘菩提心、誓愿救渡众生的大善根人，看到一条鱼或一只鸡被杀死，想到的就是：也许那就是自己伤害有情的将来的下场；
而随便发菩提心、却不依大乘法义行持、假渡众生的人，看到的仅仅是一条鱼、一只鸡被杀死而已！
……
既杀生伤生，伤害有情，那么他们修行的道路就变成了顺从邪知邪见邪行而走向地狱的道路，结果证道不成，反而令自己下堕，随愿而发的菩提心，则势如南辕北辙般——徒劳而无有裨益了！
行人当知，不摒弃伤害有情而发菩提心是为徒劳也！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行-二、不守三昧耶，受灌顶乃为徒劳也。
首先，大家要知道什么叫做灌顶？在灌顶章上，帕母曾开示过了什么叫做灌顶，于此就简单作讲了。
灌顶者，是密法举行的一种传法仪轨手续。简单来讲，是通过上师无量的功德和力量，生起本尊佛慢，依照密法传法的一种仪式，给大家传的一种法。
灌顶，有外密灌顶和内密灌顶之分。
何为外密灌顶？就其实质而言，外密灌顶是一种理论性的灌顶。
何为内密灌顶？原则一点来讲，内密灌顶就是必须依据自己的法力，跟佛菩萨相通，而把受灌顶者亲自介绍给佛菩萨，由佛菩萨收下其为亲信弟子，故内密灌顶当场即有法力神通展现。
内密灌顶有五部，其实，也只有这五部灌顶才是真正密法的灌顶，除了此五部，其他的上万条灌顶就只能称为一般性的密宗灌顶了。此不多言，欲知其详，见我所著之《入法门论》一书，灌顶章节。
此五部灌顶分别为：
第一部是金刚三昧灌顶；
第二部是吉祥择决灌顶；
第三部为法轮通圣灌顶；
第四部是佛降甘露灌顶；
第五部为金瓶掣签灌顶；
此五部灌顶，都是带着无限的神通法力来显境的，它会于诸受灌弟子的面展示神通威力，与佛菩萨相通。
正因为有如此的功德和威神示现，所以部份受灌的佛弟子就开始想入非非，他们认为：我今天得到了上师的内密灌顶，就可以不用守三昧耶戒，可以成就无碍了。如此这般地洋洋得意，自得其乐！但是，这样的结果能否成就呢？
即使行人能得灌内密顶，但是若不守持三昧耶，也就是说，犯了三昧耶戒的话，是绝不能成就的！
因此任何行者，千万不要认为已灌了顶，就可以犯三昧耶戒，成就无碍了！
三昧耶戒是绝不能犯的，犯了就不可能有任何成就！
无论是什么人，只要犯了三昧耶戒，都得要背负因果的责任，这是要堕金刚地狱的，容不得半点姑息！
灌了顶而不履行三昧耶戒，反而多多有犯，必须要小心注意，要发心忏悔，虔心改过，否则无论你再如何精进修持，所修的行都是徒劳行，永远没有用的。
这一点，修行人务必牢记为是，否则时间不多矣！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行-三、若对己之心无裨益，博闻教法徒劳也。
于修行人而言，多闻教法有益于得到悟境，提高境界，对佛法法义有所彻见，便不易落入愚痴、邪知邪见当中，闻方思，思方修，博闻教法，广开言路，这是学习的一个很好方法。
佛弟子只有多闻听上师的教法，明白佛理，再听从师教，依其所言之理而行，才不至于行持迷糊、对法度摸不着头脑，修行才找得准行持的标准原则。
因此，闻法之功犹如远程行路的指南针，为行人指引正确的方向；又犹如茫茫海面上的灯塔，告诫航海人航行的路线。
聆听教法既是十分殊胜的，若能依师所教的教法而行持，自是受益非浅，成就甚易。
但如果自己只对闻法十分感兴趣，却并不依此法理而行，也就是说只愿闻教法却并不作为受益，对自己的心行没有帮助，毫无裨益，那么，这是徒劳的修行。
何以见得？
诚然，闻法之功是无可否认的，而且是为无始无量的殊胜因缘才能够有此福报得闻佛法，特别是闻听真正的、如佛或等于佛妙于佛之金刚上师、以及诸颇有证境的大菩萨的开示和教法，更是能增添无量功德。但是，只闻法而不依法之义理行持，就没有什么受用了。
就如同是坐在教室里听课上课的学生，每天也都上学，他也在听老师讲解，却不去吸收教法的营养，不把知识装到肚子里，那么老师讲得天花乱坠也不行，是没有用的。不把被传授的教理变成自己掌握的东西，将这些帮助自己成才而必懂的道理加以汲取，哪怕他素质再好，天份再高，人再乖巧聪明，也都无济于事，同样得不到受用。
或者也知道老师讲的是正确的，应该按老师说的道理去做，但是在自己的生活里或必须要这样做的时候，却不依此理而行，因此就适得其反了。
比如说，在一个孩子很小的时候，老师就告诉他不要偷别人的东西，偷东西是不对的行为，是犯法犯罪要坐牢的。这个道理他听说了，也听懂了。然而在不良因素的诱惑或影响下，却没听从老师所讲的话，终于犯下污手，结果被抓进了监牢，痛苦从而陪伴其生。
这可以说是知法犯法的行为，也是众所周知的经常存在的社会现象！这是俗谛的理体。
对于佛法来讲，却不是如此简单地就昭示出了其本质上的因果关系，这种本质上的因果关系是需要修行的人，自己去体悟的。
学佛修行的人知戒犯戒，不仅此生痛苦，波及多世都要受到极其严重的影响；并且当事人由于有闻法之功，多少懂得一些因果业报的道理，由是知道自己的堕落之苦，反之自作安心解语，一句“不求了生脱死，只求心安平静”如此着魔之语挂在口边，眼睁睁地看着自己堕落却不作任何努力，更不生起对此的恐怖之苦，这将是十分可怜悲凄的下场啊。
佛法上的知戒犯戒、知法犯法非同一般世法而论！
若为不知法的人，犯下诸多不净业之罪，只能属无明造业；而既知佛法戒律法规，犹有犯之，则是为佛法法义中之知戒犯戒，罪加一等，其所受之业报果甚世间上的千百万倍不止；况且有部分曾受过戒的行人，比如说受了三昧耶严慎部戒，有的受了比丘戒，有的受了比丘尼戒，或是受了菩萨戒等，他们没有守持所受之戒，颇多有犯。
那么像这些既受了戒又犯罪的行人，他们就不仅仅是一个知戒犯戒的概念，而且是毁灭誓愿，受戒毁戒，自是要承担无尽之苦业报果了，这些犯下多重戒律的行者，往往是要下地狱的。
说了这般终归一句，如此行人多有闻法，但却未将此法义深入到自己的灵魂深处；或者来说，闻法者不以法为自持之标准，不以法为行持之原则，如此，有法不依，有理不循，法有便如法无，理存却同理亡，助了生死无非是一句空话，修行了道自是颇值深思了。
这也就是：闻法无裨益于心，则是假闻法。左耳进右耳出，所闻之法无关自己痛痒，于世间语来讲既不能修心，又不能养性；于佛法来讲，不是修行的人所应持之行，是万万不能持有的。因此，闻法无益于身心，修行是为徒劳也！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行 –四：行功德时，混杂以恶行为徒劳也
若论行功德，世间常人有时也略行一二，诸有修士自是更多有为之。
基本上，修行的人都会做一些功德，无论是多是少，均为功德，绝无功德小就不能称为功德的；正所谓一分功德一分成就，因此，上一炷香有它的功德，也是它的成就，捐益佛资如修佛塔等，一元钱也是功德，当然也是其之成就。
所以对于世间上的人来讲，经常也会无意或有意做一些功德，他们是由无明而种善因。
那么修行学佛的人做功德，就更是要多多行持，多多益善了，此一多多益善，其意颇深，是多而无执，天性本然之作为，乃为真多！
要做功德这一点，每个修行的人也都知道的。因为学佛修行要建立功德，积累佛资粮，圆满加行才能言及正修，方可谈得上证大成就。
但是，恰如世间上的人赚钱一样，钱能赚回来，它也能花出去，一个人可以短期内赚很多钱，也有可能顷刻之间一无所有。
做功德也会有类似这样：能做功德是好事，但却并不能保证不会损功德。
有的佛弟子就是如此，他可以很虔诚地做大功德，但是在行大功德的同时，他又会把这些所做的功德抵消得精光，这就是在行功德时的造恶业了。
譬如说，往一杯盏中注水进去，本来将此盏注满水是不难的，只要你持续地注水进去，很容易它就会满的；但若是你又把此盏凿了一个洞，那么它就会出现一个恶性循环的现象：水在瓶口注进去，马上就从此洞流了出来，到头来盏中的水还是那么多，或者比原来少，甚至于连一点都没有了，所以这个盏似乎永远都注不满，乃至根本就注不上水。
行功德和造恶行的道理亦复如是：行功德就如同注水进去，而行恶行就好像是将功德瓶凿的洞，一边行功德一边造恶业，结果功德就似未曾建立，它们都相互抵消了一般，有的时候造的恶业甚至将所做的功德消耗殆尽，颇有点类似狂风袭卷残云一般，片甲不留了。至此，所做的功德皆如乌有，这往往令修行人沮丧！
难道这就是修行做功德所期待的结果吗？每个行者恐怕都有必要好好地问一问自己了！而且值得反复思忖，自己是否也是这样行功德的呢？千万要回光返照自己啊！
正如有的修行人他们做了相当大的功德，做了很多善事，结果却常常陷入痛苦之中，有的在思想上，有的在身体上，有的在生活上，有的学习佛法没有境界，修行上没有什么进步等等。
他们想不通，究竟是什么原因让他们那么痛苦，他们做了那么多的佛事、积累了如须弥山一样的功德，还落得如此这般？其主要原因就在于在堆积功德山的同时，他们又在不停地为恶业行。事实证明一边积功德、一边为恶行这样的修行完全是徒劳之行。
比如说，有的佛弟子对上师和佛菩萨很虔诚，上师叫他做的事他都能很圆满地完成，由是此因他积累了无量的功德；然而在家中或在工作单位里对待亲人和同事却非打即斥，经常扬言要抛弃自己的亲人，或嫌弃他（她）们没有本事，或嫌弃他（她）们相貌不及别人、不漂亮，或觉得他（她）太愚笨，认为是自己的累赘，会拖累自己；而且同人家吵架，对骂，心中产生痛恨、妒忌，言行举止行为恶劣，动则伤人，说话尖酸刻薄，恶行不断。
这样他们在积功德山的同时，又在挖毁功德山：听上师教诲是在为善业，可以积累福慧资粮；对待他人不能修四无量心且为恶行是在造不净业，给修行的道路设置障碍。因此他们做佛事的时候又行恶行，自然是白做功德，徒劳修行了。
最为痛心的是部分具大功德的活佛、法师等，他们对待佛事也是忠心耿耿，从他们自己的悟性和因缘来说，他们也明信有限的一些因果（除了自己不能体悟之外），大体上知道因果业报的关系，终究可算个略懂佛法的修行人。这些活佛、法师他们也护持佛法、弘扬佛法，教授弟子，传道授业解惑，此等为师之事样样也都做，做起佛事来也几乎是非常努力。
但可惜的是他们在当了上师之后，一方面自恃功高，以为自己立下了诸多功德就放松对自己的要求，不求进取，不思增益，逐渐地蜕变成了一个世俗之徒，追求世间贪著、享受、权力、虚名职称等，欲望不断膨胀，与世间的普通众生无有两样。
另一方面，依照密法戒律严格规定，金刚上师是三宝总相，诸弟子必视其上师如佛无二无别，因此弟子们既称他们为圣者上师，他们就飘飘然了——以为自己的证德证境与佛等同无二，与观世音菩萨一样！大言不惭地曰自己就是佛陀，就是大宝法王，并且到处吹嘘，迷惑众生。
更为荒唐的是他们把自己当作佛陀了，所以似乎就应“理所当然“地盘算自己该迎娶多少空行母回家，从而在世间堂而皇之地鬼混，将一些世间女子不通过任何仪轨法证，更不管何许因缘就带回家，这哪里还是活佛啊，分明是正在下堕的魔！
他们俨然自己就是释迦世尊在世，一口一个我是法王，我是一代宗师，完全就是凡夫俗子、江湖术士之流，还自认为与佛陀无有分别了，既不抱惭愧心真正地修持，也不去好好地审查自己、正视自己：究竟自己有多少斤两，自己有何等功德、有什么样的证境证德、有什么德行、有什么资本能够跟佛陀相提并论！自己够格和观音菩萨一样吗？
而且他们自以为有了一点成就就很了不起，可以不再需要上师，不用再听上师的话，上师的话再没有什么价值！在做佛事的时候可以跟上师讨价还价似的讲条件，把上师当作世间上的生意人来随便对待，所以上师语重心长的教诫对他是一点作用都不起。偶尔想起上师有点利用价值或是需要上师的时候，他就勉强听进去一点点。
反正都是随他的性子，对他获得权力和利益的话他就听一些，对他有好处的佛事就去做，稍微有损他一点利益的事他跑得远远的；自己的事情第一，上师的要求排在最后……把佛法戒律仪规全然不当一回事，那就根本不用提是否能精进修行了！
当然说到上师，大家一定要注意，看清是否为真正的具德上师才能依止！
那么这些弟子向来就是如此吗？并不！刚进佛门、刚皈依上师的时候不是这样的。
那时他们是抱着要了生死的愿力来学佛法，而且十分努力地跟随上师学法，也很听上师的话，视上师如佛陀般敬重和爱戴，做了很大的功德。
但是后来却将这些功德、成就当作是索取世间福报的资本，慢慢地他们学会了一边积功德，一边行恶行，从而将其巍巍功德山挖得空空如也，所做的功德抵毁得一干二净，最后是犹如千里之堤，毁于蚁穴，功亏一篑。
可以说这些人他们是由最初虔诚的佛教徒逐渐蜕变成了虚假的修行人，从而令自己所修的行变成了徒劳之行，丝毫无益于自己了生脱死，得到解脱！其实，若能学佛如初，他们都是可以证得大成就的有因缘之人！
若干种情况都表明，若不断为恶行，又行功德是为徒劳的！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行–五：行不善，依止上师为徒劳也
行持不善，是指自己的所作所为、即身口意三业的业行为不净业，不是与人与己真正有善的行为。
既行持不善，则修行人都应该得知它所产生的业报果必是痛苦的，不是对自己有好处的。一分因一分果，你给别人多少痛苦，就会受到多大的痛苦惩罚，这个道理一般学佛的人都懂，但真正由此而生怖畏做到业力清净者少得很，我们不于此连篇累牍阐述了。
但是有一点与本题相关的、一般的修行人都会产生的错误知见必须要纠正，那就是很多修行人都持有的一个观点：自己做了再多的错事，造了再多的业都不要紧，只要依止了上师就行，所有的罪过上师都会一肩挑，有上师的庇佑和加持、以及诸佛菩萨的爱护，成就是毫无问题的，行持不善没有什么了不起，照样可以证得成就了脱生死！
这些人认为：只要依止了上师就可以一手遮天，有了上师就有了一切，自己干尽了不善事，造下了滔天的罪业都是不要紧的，何其在乎？
这实在令人痛心，修行人的愚痴到了这一步，恐怕不待下地狱也得要堕畜牲道了！帕母今天不是吓唬你们，你们在座的虽然多位是活佛，但也得小心啊！
学佛的人要修行证道，特别是学习密法的人，应依止金刚上师而修！上师是三宝总相，成就的根本，因此修行人必须依止有传承的金刚上师，依止显密俱通、五明具足的仁波切方才具备了脱生死之基石。
依止上师既具如此重要的意义，故凡有心出离轮回的修行人，无不历尽辛苦几经辗转苦苦寻求真正有传承的金刚上师，寻求掌持有如来正法的阿阇梨。
但是往往修行人依止了上师之后，就只把所有的希望悉数放在上师身上，不对自己作严格的要求，不依法理而作，依仪轨行持，依上师的一言一行而起修，不去跟上师三业相应。
反认为上师能帮自己料理一切，自己就可以高枕无忧，照样可以了生脱死，所以多有为之不善行尚洋洋得意、无忧无虑。
事实上，这样一种修行方式是极端错误的，它无疑是徒劳的修行。
所依止的上师本事再大，自己不与上师三业相应，不能解决生死根本问题！这个道理作为修行人来说是应明白的。上师的本事是上师的，而不是自己的，上师毕竟不能代替自己。但只要三业相应，上师然轻手将之于你解脱，应该说是小事一件吧！
上师传给行者修行成就的方法，而修法的却是自己，上师是没有办法替自己修行的！因为佛法是明信因果而不是否认因果。
世间有语云：种瓜得瓜，种豆得豆，也是说明前因后果的道理，绝不可能自己什么都不种就想收获果实。那种认为上师可以代替自己承担一切的想法是昧因果的，是不正确的知见！
既然上师可以替代自己修行，有上师的加持庇佑就可以不用修行、就可以了生死，那整个娑婆世界乃至三界的所有众生都不用学习佛法了，为什么呢？
因为依照他们的想法，那么释迦世尊法力无边，光明无量，神通无量，妙智无碍；南无观世音菩萨大悲之心无与伦比、有求必应；再加上如七十二亿恒河沙般多的诸佛菩萨的无量悲心使然，只要他们不停地为众生作加持就行了，众生就可以远离苦海，无有烦恼了。
所以说这些人的想法相当愚痴，完全不懂因果，加持当然是法力无穷的，但要你三业相应才起受用呀！
修行人只一味地依赖上师，仰仗上师替自己解决所有事情，而己身不做任何努力，即令释迦世尊在世都是无有作用的，帮不了他，终归自己是空来人世一场，无有所获，无有所得。自己该堕下三道的还是得下堕，世尊都救不了的。
这就好比吃饭一样：诸佛菩萨及诸多发菩提心誓渡众生的大成就者，都已经吃得很饱；那么他们由于悲心使然，看到你饿得快要晕过去了，非常痛苦，于是很可怜你，传授你方法怎样才能吃饱饭——
比如说告诉你要拿筷子或是拿刀叉或是干脆用手，假借这些帮助，再张开嘴吃，用牙齿咀嚼，再吞进去，就能吃到香喷喷的饭菜，和他们一样饱了。
若是你依照这些大成就者教导的方法去做，就能同诸佛菩萨没有两样、平等无异，吃得饱饱的，也不难受了，舒服得很，那是一种超然的觉受。
但你若坚持不按诸佛菩萨教的方法去做，也不用手，也不用筷子，也不肯用刀叉，连嘴也不肯张，那即令诸佛菩萨传授的方法再如何好，摆在面前的美味佳肴再怎么香甜可口，你却只有继续饿下去，继续痛苦下去，这就是无福消受了。
而当其他的人在诸大成就者告诫的方法指导之下纷纷吃得饱饱的，你却依然是饥肠漉漉，饿得前胸贴后背脊，奄奄一息，能怪别人吗？只能怪自己！一点不付出，就连嘴都不肯张开，能怪谁？诸佛菩萨吃得饱饱的，那是他们的事，与你又有何相干呢？他们吃得再饱，那毕竟是他们自己吃的，而不是你吃的，进的是他们的肚子而不是进了你的肚子，他们因此能顶饿，再不怕饿，可你还是在饥饿中挣扎，在痛苦当中打滚，不能舒服自在。
告诉你吃饭方法的大成就者，即诸如指引你入门修法的、你千辛万苦找到而依止的真正金刚上师；吃饭的方法就如同上师传授你的修行的方法，用筷子、刀叉、手等吃饭就如同是修行的实践履行、借助来成就的佛法；身口意三业的相应就如同自己依他人所教把饭送进口中的正确程序动作；张开嘴是自己要实际修持；吃饱了饭觉得舒服如同修行证道得到的常乐受用。
因此依止上师是十分必需而不可缺的，没有上师传佛法你就无从学起，成就就是一片茫然；但是依止了上师还得要听师教，不为恶行，行持必须无害他人，不可有任何不善的业行，这样业力清净，方能使修的行成为无过之行。否则，行不善而依止上师是徒劳无益的。
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行–六、为导师不作修法、并行恶业，为徒劳也
此徒劳之行是对为上师者而论，至于世间那些指导他人而实属夸夸其谈者，则不为此导师之列。既为人师，则必己有益过之他人，具有真正法义传承者。
如一些高僧、大德、法师、活佛、大喇嘛、大菩萨、及诸佛等乘愿再来应世化渡众生的大摩诃萨上师、大法王等。
现世之导师有真导师，也有假导师，这就须行者睁亮眼睛仔细分辨清楚，切勿依一些骗人钱物的假导师，否则将是追悔莫及！
事实上，有一些真正具有殊胜因缘、确实隶是导师根器的大善根者，他们由于某种业力阴翳的障蔽，也会作一些徒劳的行持，那么这就是颇为可怜的导师了。这些导师，他们的素养比起大摩诃萨、大法王来讲自然是不能相提并论，其量境之间相差得很远！
但经法义确定鉴别，他们确实也不是冒称的假大行者，比如说部分活佛、法师等。其实这也是很自然的一种情况。“初地不知二地事，五地岂知十地行”，二地菩萨看一地菩萨都有尘垢，就连十地菩萨看九地菩萨尚有不净之处，更何况一些小活佛、小祖师呢？当然他们的垢障就更多了！但善益毕竟能导化众生的。
但是这并不意味着这些活佛、法师等就可以为所欲为，随随便便犯戒犯罪、而去作百般推诿，说成往世既定的因果业报垢障的责任就了事！
若修行人任由多生宿业报果统帅自己的身口意三业的行持，主宰现世的一切思维行动，对佛法的戒律法规置若罔闻；那么即令他多生累劫以来，因具备无始功德福报而证到了因地菩萨的地位也都无济于事，他同样还是会堕落的。
况且第六天魔王及诸多魔众千方百计费力阻挠的，就是已经和将要证得较殊胜成就的大善根器者、真心修行的人。
所以作为导师来讲，更不能姑息对待自己的过错和陋习，特别是犯戒、违悖佛理的行持。否则的话，一步不慎将堕入无尽痛苦的深渊！
譬如有些活佛、法师等导师当中，就有诸如不修法，反为一些恶行等等。
为上师者，自己既不修法又如何去教导他众弟子呢？在现在的一些导师当中，确实不乏这类之人：他们不依法义行持，既不参禅打坐，也不看经学典，更不持咒修观，什么法理都不学，上师授的法也不修；反而经常做的别的事情就是如何维护个人利益，名誉，权力，增长福报，追求享受，执着在世俗当中，颠倒梦想，不思出世。没有佛法法义的警钟时时在耳边敲响，警觉之心自然逐渐丧失，骄奢淫逸就与日俱增，接着当然就滋养贪、瞋、痴的恶行了。
这些活佛甚至还梦想佛陀为他灌无上大顶，能马上神通化现，降伏众生，结果他不知道就是上师同意了，法界诸尊也不会认可的。
世尊灭度后，惟恐修行之人行持无有依凭，造成佛法界混乱，五百罗汉三次结集，由释迦牟尼佛身边的近侍，过耳不忘的阿难忆诵世尊住世时的教诫讲授、诸大成就者深入证境印证，几经艰辛终于将经、律、论百龙三藏结集而成；又莲花生大师、玛尔巴大师亦复将四部瑜伽即无上密乘，作为后辈之佛弟子行持之依怙，以免乱我佛纲。
现在之修行人皆依佛法的戒律作为原则而行持，凡有悖于戒律的行持均视为犯戒，不依经论法理而行自是不正的行持，是与正法所弘扬相违背的行举，是修行人应摒弃的。
至若修行人应如何修法，何时起修，何地而修，都有一丝不苟严格的规定！
譬如说出家人的结夏、消夏等，时间、地点、僧众人数等各个方面都是严格地依照法义仪轨，而不是随随便便乱来了事！
又如立宗开派的祖师，必须经至尊大德认可，而自己已证了生脱死之境，且能三藏通圆，否则是不可以自立宗派的。
因此一个修行人不依法行持，不按法起修，则是完全丧失了基本的佛弟子的资格，与佛法法规背道而驰，当然必堕落无疑了。更甭说作为一个引导他人学佛修行的金刚上师不依法行持的严重违法性了。
而无论是活佛还是作为法师，都离佛陀的无上证德证境相差得何其袤远！任何一个修行的人，必须要通过多生累劫的精进修习，实证亲修，遵循法义戒律，秉奉上师教导，一步一步方能臻至佛之无量成就，证之与佛陀无二的境界。
即令他是如此毫不懈怠，孜孜不倦地修习，都不是那么容易地达到佛陀的证量，更何况还不能依法行持、虔诚修法？可想而知，似这等不修法的导师只会离成就越来越远，而绝无成就之可能，他们如此行持，自身尚且难保，何以去指导众生救渡他人呢？
实际上，不修法和行恶行——这两者之间是犹如寄生虫菌般相互依赖生息繁衍，它们是必然相承相依的！
不修法就会淡漠正法思维，远离法义之要，到渐渐脱离修行人的行持，违悖上师的教诫，发展到对法戒仪轨漠然，无所谓；从而罔顾佛法戒律，破除所受之戒，破除立下的誓愿，一意孤行，离途正行、反其道而行之，必然就会随心所欲地行恶业，两舌、恶口等，乃至对上师打妄语、伤害其他众生、动辄就生瞋恨，欲望膨胀，不思出离轮回，不择手段追求贪着，我执我见满身，无明烦恼与日俱增等等。
严重的连八戒都有犯，最后是任何罪业都敢造，什么戒律都无顾忌，完全和世间上人没有两样；甚至是比有的没有学过佛法的人尚且不如。
他们的恶劣行径给佛门带来极坏的影响，造成了佛法界的一片混乱！况且此等行法之人又是一些上师之流，更是断尽众生的善根，令众生不再皈依三宝，学习佛法。
即使还有众生皈依这些人，也只会越来越趋向邪途，堕入愚痴！不可能得到成就！
这等之人哪里还是一个金刚上师？哪里是为了引导众生修行成就而发菩提心的菩萨？他们根本谈不上护持佛法、弘扬佛法，而是将佛法毁之一旦！
当然，他们也就彻底地将自己给毁了，一步步走向堕落，乃至下地狱！
因此，不作修法和行恶业此二者是互为利用的坏因素，它们只会给修行人带来负面的影响。尤其是作为一个引导他人修习佛法的上师（活佛法师）等，更要明白这一点，切不可自恃位居上师了，就得意忘形，忘乎所以！以为有了一点成就就很了不起，就可以只追求享受，不用再精进努力修行了。
如抱有这种想法就只有堕落，曾经做过的无量功德也会由此抵毁掉，修行也就变成了徒劳的行持了。
是故为导师者不作修法并行恶行，是为徒劳之行！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行–七：为八风所动，修行乃徒劳也
八风，亦名之世间八法：谓为利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐此八种。思益经有云：〔利衰及毁誉，称讥与苦乐，如此之八法，常率于世间。〕
八风是世间的爱憎所，令众生为之所惑，而煽动人心，是如飓风之肆虐横扫，而让诸有情执迷于其中，因此才谓之为八风。如行宗记一上曰〔智论云：衰利毁誉，称讥苦乐，四顺四逆，能动物情，名为八风。〕由其性故，贪、瞋、痴、爱、喜、怒、哀、乐为八风之相应成缘呼之结业。
可谓：
由利起贪，由贪求利；因衰生瞋，因瞋而衰；
因痴招毁，由毁助痴；因爱求誉，由誉生爱；
由称生喜，由喜欲称；由怒致讥，因讥而怒；
由哀知苦，因苦生哀；由乐生乐，因乐致执。
由是而知，两相对之关系，委实紧密，牵此及彼，对应俨然。如是业果迁流不断，轮回种因如是不灭。
因此可以说，八风是六道轮回的火轮中之主要部件，它们差不多是相当于支配火轮旋转的承轴，一旦缺少了它们的依傍，火轮就堆然废残，无从力显了。
修行人所要修持的，首要也无非就是离此八风所缚，倘若真能做到离此八风而如如不动者，则几乎可以说已经脱离六道的火轮了。
讲到利，不可不言贪。无利不生贪，有利更求贪。贪，即是贪着，贪得，贪求，贪取。贪，又有贪色贪财，贪权贪利，贪荣华富贵，贪功名利禄，因利而生贪着之心，由贪而想求得利，乃至获得更多的利。
利贪之间彼此互相作用，唇齿相依。利不离贪，贪更想利；贪利相应，如尘境之对，魅魉不离。
古往今来，无数世人就围绕贪字打转，由利而生贪。
古代世间即有语云：书中自有颜如玉，书中自有黄金屋。此一教法沿袭千古，即告诫世人为何要好好读书？无非一个字：贪！无非一种因：利！
只因读书可出人头地，有美人在拥，有官印在手，有权有势，呼风唤雨。所以为了达到此“利”的目的，头需悬梁锥应刺股，薪要卧胆必尝，更可破釜沉舟，凿壁偷光；还有“十年窗下无人问，一举成名天下知”!
纵有只图浸淫于书本文字当中自乐而不为贪取功名的满腹经纶、才华横溢之士，也总有他可贪之“利”，亦即贪文字功夫上的“利”，贪绮语，跟他人吟诗作赋时可得口舌之“利”，为抒心中郁闷之气，而假文字以慰心意之“利”等等。
所以有离庙堂甚远而心时时系之、被谪贬故而遁世者，虽口称不执功名，却经常发出“千里马常有，而伯乐不常有”的怀才不遇之感慨和喟叹。
所以有借酒消愁愁更愁的；
有郁闷不堪而自尽的；
有藉诗词歌赋抒发情怀托物言志的；
有游山玩水醉翁之意不在酒的；
有悠然见南山其景自得于怀的……
难道这些人真的能不执世事、不贪世法之利吗？非也！应是人在曹营心在汉居多！言非其意，口不应心。
有的人自认为已经超脱于世间之外，其心中却是不自觉地隐藏着比世人更大的贪着和欲望；
有的其实是比世间之人更在意功名利禄，而表面上却表现得倜傥自如，毫不经意，一口一个为大众而誓死如归；
若果真如此，又何来那些奋笔疾书借景抒情文不达意的自娱自乐，自嘲自白的所谓清高“警世”之篇呢？若真的不着意，视名利如粪土，又怎会辗转反侧、致夜不能寐呢？
其实，似这等假意遁世者，他们的内心比之世间人更为痛苦，有更大的奢望和贪欲。本来不比世人少一分“利”之执着，却强意要将这份执着掩盖起来。所以世间之人的执着是表现得赤裸裸的；而这些人的执着和贪求是秘而不宣，藏而不露的。
这种不表现为人所知、而事实上与众人无异的“利求”是为更加强烈、更痛苦地折磨他们，如蚕吃桑叶一般慢慢地啃噬他们的灵魂，使得他们的精神上往往极易陷入失意、徘徊、忧愁的境况当中。而这些人多是一些为世人所称颂的、名存千古、胸怀文韬武略的志士、思想上颇有建树的思想家、文学家等。
若真能放下世法之“利”执，便能依从佛法的道理去参悟，去深入地了悟人生表面浮华的假象，越过此如梦如幻之表面寻出无常与痛苦的根源，认清六道轮回的本质，从而去彻悟心性，明了因果，那才是为真正地参透红尘，欲离世间，寻求出世。
今之言非为贬低类似此等之士，世人知其然而不知其所以然的了悟，是具有普遍性的！这是由其共业之使然，不以为怪。
只是于此藉以说明一个事实：自古往今在人类的思想中，“利与贪”确实占有举足轻重的地位，简直可谓是根深蒂固，深不可及。就连一些颇有名气备受人们世代推崇敬仰的人士也未能幸免，摆脱此贪与利二字的纠缠困扰。足可见其影响力之广博渊袤！
由古到今，从上往下，世人贪图美色，大的有为博褒姒解顰一笑而失江山的;小的有为美女不惜挥金如土，骄奢淫逸，抛掷福报，最后多是落得茕茕独立，孑影相吊，竹篮打水一场空的；为贪图金钱积敛财富之利而致锒铛入狱，或被赶离家园的，或众叛亲离的，似这等，有帝王国君王孙仕女，有诸侯将相宦臣小吏，当然也不乏三教九流、平民百姓……复然灰灰者乎其之异焉！
总而言之，有利可贪的地方，就有杀戮，有硝烟；有你争，有我斗；
有明抢，有暗掠；至若疮痍满目，民不聊生者；
还有杀鸡取卵，煮豆燃萁之典；
举凡由贪求利者，其所向之处无不披靡，这就是“利贪”留给众生唯一的东西，而所余绝无其他。
这些仅仅只是微观之理，足可略窥一斑；于宏观中，所有三界之众生由一“贪”之念，出生六道各处，最终求得的是种种烦恼，诸多苦受之“利”；
再由一“贪利”念之导，播种恶因，生生世世福利费六道翻滚浮沉，不得解脱。
世人不明其理，在苦水中浸泡还方兴未艾，随波逐流，照贪不误，见世利而不知菩提，未有半点自知之明，故而重蹈覆辙；若学佛修行的明理之人尚抱此想法而终，则实实可怜可叹欤！
此为对八风之利与所对之贪着略略数言，至若贪瞋痴爱喜怒哀乐、利衰毁誉称讥苦乐彼余之者，莫不其然——
众有情由瞋所系，枕戈待明，睚眦必报；因此其所言、所思、所行皆令他人至于衰落之中；此恶业行而感招瞋报果，将令己衰竭更是甚多；
由痴所惑，迷于外道；或执世途，不信因果，导致自取灭亡，毁己毁他，不得解脱；而此又感愚痴果报，故而痴毁二者结因成果，苦难无有穷尽。
由爱之缚，因缘而生取欲，求取名誉爱执，爱之则取，不爱则离；由名誉之假象所惑而再生爱，相互作用，永无竭止，故而再颠倒梦想，沉湎于浮光华影，世俗情爱，执幻为真，导致业力推波助澜、互依互附，执着丛生。
由喜所至，得之雀跃，失之恣痛；以物之好而欢欣，因景之坏而黯然，由人之如意而称赞；称因喜来，喜由称显；所为皆是外境转心，我执所致，累其业果不断，又复现喜称之业行，心随境迁，周而复始，不得清净。
由怒之故，顺己则昌，逆己则亡，对讥生怒，毛发冲冠，横向胆生，不由得反以生讥讽嘲弄之行；而此恶行又致他人受讥而怒之因而反唇相讥，复又得怒，恶业恶果无有间断，人随其境转，报从恶业来，皆是因执虚形而生障业，不得净果。
由哀所使，别离则伤神，烦扰则哀愁，被境遇蛊惑，不能分辨虚实，故而觉境苦；由苦复而愁，蹙眉哀颦不展，越哀越觉苦，苦又令哀，似双姊又如鸾凤，扰心烦识，不得正知。
由乐所驱，利己则乐，损己则忧，有乐甚乐，无乐悲愁；由乐生乐之贪，因乐因起更欲得乐，心识迁流，识随境遇而走，业果不能得之妙白，无可具之正念明觉，执乐成业，业归轮回。
总归而论，执此八风则生贪瞋痴爱喜怒哀乐，尘境相对，互为作用，由因感果，自入业轮。其根本即是执五蕴之假有，染色声香味触法，认假成真，以外境转心，随八风而迁流，如此则绝无证道之基础！
修行人欲得成就，必离此八风所惑，树正知正见。正所谓诸佛云之：八风吹不动。方不为徒劳之行也！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
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二十徒劳行–八、随一导师，而凶恶以对如母有情者，为徒劳也
此一徒劳行，为众多佛门弟子所修，也是由其多生陋业所致，故而修习误入歧途，徒劳无功。
仰谔益西诺布法王道：诸有行人当于六时回光返照，尔等当下所用诸物皆众生产，众生造，由众生而出，若无众生之为，何来此时此刻之汝，尔早已不复存焉！
修行者由是得知，故应对六道众生修慈、修悲、修喜、修舍，为诸亲而自行修行成就，并发大乘菩提心誓渡有情至亲。此乃修行人之救他救己之为，亦为救己利他之道。
况世尊有云：六道众生乃己多生累劫之至亲（父母、兄弟、姊妹）。
但很多弟子却忘了这一大事因缘，他们以为修行就是单纯的修行，拜师是单纯的拜师，发心是单纯的发心，而对众生视如己出则是另一件完全不同意义的事情，与修行是排不上关系不相干的。
因此他们同样也拜师学佛，同样也修行，也想成就，想了生死，个个想当菩萨，而不当“两耳不闻窗外事”的小乘行者，此心其实可嘉，但是他们的意识却导致行为偏往一边去了，令他们虽然跟从上师学法，但是却不知道为什么要善待有情以及如何爱护众生、慈悲众生？
所以学佛学到最后，性情乖戾，对待众生凶恶粗暴，骄横跋扈。而这一毒瘤足以令修行者无功而返，所有努力皆付之东流，功亏一篑，由是确是箭在弦上，不得不发，将它剜掉是势在必行了。
这毒瘤的根源所在就是意识的问题：认为善待众生与修行、发菩提心是两回事，它们是风马牛不相及的！
正因为如此，多有修行人发心要成大菩萨渡众生，更有为此破誓者，他们就不知道也不去研究发心的目的何在？自己是为了什么而不惜破毁誓愿？
破誓的结果是要下地狱的，难道他们不知道吗？当然知道，只是他们从来不曾想过：发菩提心及破誓是与自己如何对待众生挂上钩的！总归一句说来，发菩提心是为了众生，破誓也是为了众生，而自己对众生修慈悲喜舍四无量心、应善待众生同样是为了众生，它们的力用是同样的，效果却是不同的！
善待众生是发菩提心的事实呈显，遵照师言而修行也是发菩提心的延续，它们实质上是一回事，并无任何不同！
修行不只是参禅打坐，修观持咒，不只是研习经书，它有着更为丰富的内涵，那就是落在一言一行上的每一个细小的行为、语言、思想：
任何一个身、口、意上的行持不符合佛法法义，不符合自己所发过的心的原则，不符合成就所必需的条件，那就不是真修行，不是真正要渡众生。因为他的心对待众生还是一片麻木，没有生起觉醒来。他们不了解众生与他们是什么关系，所以导致忘乎其行！没有于实际境界中彻见自己跟众生存在的一种因果关系，是无法生起觉醒来的！
那么，这一种因果关系就是六道众生于多生累劫以来，即是我们的父母、兄弟、姊妹。加之我们的吃穿住行，无一样不是众生赐与的！
就是你们现在所看的这一本书，也是众生造纸，众生印字，排版，而且装订、设计、运输都是众生为我们做的，没有他们我们就没有这本书看；其它的方面诸如我们在生活中的任何一件东西都是众生给与的。
因此说有众生才有我们，没有众生就没有我们，每一个修行人的修行以及成就，只有是依赖于众生才有条件的！
这一种亲源的关系，决定了无量众生自无始以来，就对每一个修行人施有无量的恩德，而且是因果规律性的恩德！是他们赐与我们无尽的生存，方才有修行人的今天，才能有所有的这一切。因此从因果的角度，我们必须得对无量的六道众生偿报，否则的话就会错因果了。
基于这一点来讲，修行的人就应该对众生感恩，生起大悲菩提心，善待众生，而不是凶恶地对待有情！但是有的人他也会说，他确实是按世尊及上师教诫，把众生当作自己的亲人，当作自己的父母一般。
而事实上，他并没有做到这一点，他照样对有的“看不顺眼”的众生冷言冷语，不理不睬，或是冷嘲热讽，恶言相对，更甚之拳打脚踢……若是他真的把众生当作自己的亲人，当作自己的父母，那必然是百般呵护，慈爱有加，怎么会这样凶恶狠毒呢？
有行者说：帕母啊，那个玛尔巴大师也是那么厉害，那么无情的。告诉你们吧！这是金刚菩萨的渡生方便，你们可不能学，也没有资格这样学的！
由是看来，他们只是把世尊的法诫及上师的教化当作是要完成的任务，而不是自己从思想上有了实质性的认识，生起彻底的觉醒。所以才会如此对待如母般的有情！
如此凶恶地对待有情，自然，即令他的上师再高明再功德无量，都不能违逆因果，都不能避免一个事实：这种修行人一定会堕落的，他从根本上还没有彻悟！那么他所修的行当然是徒劳而修的了！
因此要真正地帮助这些可怜的修行人，必须从根本上改变他们的观念和对法义的态度，首先要这些粗暴对待众生的修行人真正有所认识，能够回光返照，体悟到自己为何必须要对众生修习慈念、大悲发菩提心？为什么要立下誓愿救渡众生？为什么宁愿自己破毁誓愿也要修大乘佛法而渡众生？为什么对导师的教诫敷衍塞责是对自己的罪过、对自己的不负责任？
这些修行人万万没有想到，自己由于思想上的愚痴、不醒悟，没有严格守持随从上师的开示教化导致对众生的恶狠相见，实际上却是对自己最恶毒的凶残！一种让自己走向痛苦终下地狱的最残酷的手段！然而这却是不争的事实！
由是，随一导师，而凶恶以对如母有情者，为徒劳行也！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行–九：常作不善，自称畏地狱为徒劳也
此徒劳行对修行人来讲，常见多有修持者。作此种修持的人非为一般修行人，他们通常是具有一定基础、略懂佛法法理的；至少，于口头上，也知道一点因果业报及六道诸众各自态状的。
多见于大凡学习佛法稍有点基础的：或跟随上师学法比较久、或有一点证境的弟子，这一条徒劳行极易有犯。
经常有这些弟子，他们学法十分精进勤力，早修法，晚做课，诵经书，读论著；
开口必曰生死事大，无常迅速，吾等须努力修行，得大解脱，早证菩提！
动辄就叫他人亦从师学法，抓紧机会，好生念佛，要做好事，莫为恶行。
每每于上师处闻法之时，也深感轮回甚苦，下三道众生实实可怜，对这些有情亦生起怜悯之心，内心有稍许怖畏。这种怖畏境也并非是每日都有，基本上是刹那间的回光返照，而不是持续常存，所以往往不几日便给逐步淡忘了。
进入了这种状态，再对下三道的众生——特别是地狱门中的诸多有情，生起怖畏的觉受就颇为难得一觅了。
那么由于不同的时机和场合使然，他也许会讲“地狱道的众生太造孽了，太可怜了，地狱界太恐怖了，我很害怕业报果来了有一天我会下地狱，我想起来都不寒而慄胆颤心惊的！”然而其时怖畏境已有所改变，并非是果真如言所云事达理体。
何以见得？此时他虽然也貌似诚惶诚恐，声称害怕，恐惧，怕背因果下地狱，而实际上却实践有别于口头，行持上多有不净业生，三业上不善的恶行不曾间断：
一会儿为了某人一句不得体的话而生闷气；
一会儿又因生活条件的好坏而略有微词；
一会儿因他人的操作未达到自己满意的程度，即刻显现鄙夷不耐烦之态；
一阵子又为了他人负己之行而大发牢骚；
有时做了一些佛事便颇引以为功，狂妄自得，于他人面前就摆高姿态，认为自己高人一等，对佛法立有汗马功劳，连上师都应该顾忌自己三分；
有时唆使一些没有正知正见的同门一起离间排斥某某师兄弟；
有时甚至对金刚上师进行监视，窥探，采取一些极端低劣卑下的手段想考证上师，偷听师言，捏造事实，弄虚作假发号施令；
为骗取钱财好处或其他一些不可告人的目的，对不知情的人大肆编造谎言，伪称跟上师有些什么什么他人意想不到的关系；
有时为了图谋利益或想令他人尊敬自己，胡乱吹嘘自己跟某些高人并驾齐驱，地位相当，不切实际地在他人面前污蔑上师或大成就者；有时常生妄想，以世俗荒唐之心去衡量、揣测圣者大德……
如此行持若干，他并不觉得自己的行径有何不妥之处，若询其怕不怕下地狱，他马上作怖畏状：“怕，怎么不怕？我一直很精进地修行，时时记着上师的教导和开示，就是怕会下地狱，地狱道实在太恐怖、太痛苦了，所以我一向都很严格要求自己的。” 言语诤诤，掷声落地，铜骨之响，未有半点赫然，却是更见铿锵。对这些不善行不思反省检测，恍然间似从未得闻佛法一般！
此咄咄怪事，实在令人匪夷所思：
是他们明知故犯，抑或丝毫不懂？
是确真懵懂，还是心如明镜？
是毫不知错，还是不能自控？
其实其心应该是司马昭之心，昭然若揭！
恐怕实际是本质上对佛法公然藐视，对因果不以为然，对堕落地狱满不在乎吧？如此动辄就为不善的修行方式，能算得上是畏地狱而为的行持吗？
因此不仅是用一颗不诚实不纯净的心对待佛法的问题，更重要的是这种行人，他们用不真诚、自欺欺人的姿态来对待自己：口头上说畏地狱，行动上却是撒开腿往地狱跑得更欢，跑得一鼓作气、迫不及待，恨不得一口气就跳进火山地狱的油锅里痉挛翻滚出个形状和花样儿，为其他同样不如法修行的行人作一个痛苦如斯的表率来，看他人藉此前车之鉴，是否还重蹈覆辙，继而前仆后继地作如此的效仿！
这些实质上他们都是不愿意作的，但行为的造然带来的因果不昧谁也改不了的。
佛法界类似这般修行的人颇为不少，事实证明：他们不是真的怖畏地狱，而是地狱道的仰慕者，他们正在以或慢或快的速度，怀着奋不顾身的信念，抱着义无反顾的精神，雄姿英发地朝着地狱狞狰的大门奔去，他们的步履如此匆忙，又是这般悠哉，真真是一个“行道人”！地狱道必会付予他们以全新的思想内容及生活方式。
想必到了那个无可言悔的境地和时候，他们才会知道欺骗自己的学佛修行是枉然的，徒劳的，明白常作不善行的恶果，以及应该以怎样行持去对待众生、善待有情的重要性和必要性是真实不虚的啊！
因此，修行人常行不善，却称畏地狱，是徒劳的修行！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
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二十徒劳行–十、不以菩提心，又无虔信，布施为徒劳也！
论及布施，暂不言他，单从修加行、聚集福德资粮来讲，是修行人增之福报的一个很好的方法。
布施，在其性质上分，有净布施和不净布施，即有相布施和无相布施，主要看其所为布施之境是否对无量之境而起，或是否落于世俗贪着利养有相之因而生等。
总而言之，它并非如世人所忖的布施多少实际数量就有多少实际相应所得，在很大部分程度上，它与作布施者的心识有一定的关系。
若两个人同时捐益佛事，布施了同样多的钱物，但是他们所获得的加持就不一样了，从而福德智慧资粮等各各不同，那么就有很多人会迷惑不解，不明白为什么会是如此，由是当下将一一阐述之。
现在社会上经常搞一些赈灾活动或慈善事业，有的是发动倡议，以书面的形式呼吁；有的是走上街头，就地请人捐助；有的设一个功德箱等等；
无可否认，人们的这些活动都是有利众生、帮助有情的实际举动，这些布施都是非常好的。但是人们由于各种不同的因缘使然，所作的布施及其业报果必然各自不同。
其一、境况相同，起心不同。
比如说，在街头，有两个人同时捐资山里失学儿童，这两个人都是贫困拮据的大学生，他们自身经济上都是很不宽裕，靠家里每月寄的一百元生活费维持在校的一切开支。当他们走在街上看到捐助失学的贫困儿童活动时，其中一个触景生情，心里就很难过，因为他也是从山里出来的，自己也是经历了很多挫折艰难才勉强读了大学，也是多次因为没有钱差点读不成书，他一念之下，就决定将省吃俭用积攒来买资料书的十五元钱全部都捐出去，虽然他没有钱了，但是他觉得尽自己的一切能力帮助了山里没钱读书的孩子，是很应该的。
此时另一位随行的同样是很贫困的学生见了觉得很不好意思，自己不捐钱在大庭广众之下就没有面子，于是他也装出慷慨激昂的样子，毫不示弱地也把细心节省下来的十五元钱生活费捐了出去。捐了之后，这位学生心里就很不舒服，想到没有生活费了，自己刚才不应该打肿脸充胖子，要什么面子，凑什么热闹，捐款那是有钱人干的事，自己不捐实际上也没有什么不对，搞得现在没有钱吃饭了，因此事后他又沮丧，又后悔，心里极不平衡。
这是同样的境况作了相同的布施，唯一不同的只是心态上。一個是将心比心、真心实意地想帮助别人；另一個是出于维护面子上的观点，勉強作资。当然作为两个十分拮据本身都需要别人来帮助自己的学生，他们把自己的生活费全部掏了出来去帮助他人，这是十分难得的，而且是倾其所有而作的非常伟大的布施，他们将会由此而招至无量的福报，人天共敬。
但很显然的是，前一个学生他将获得比后一个学生更大更圆满的幸福。因为他是由其大悲之心使然而一念成真，故而作的无比纯净之布施。
他的大悲之心是对无量之境而起，与如来藏体性相合，这是一种宁愿为了众生、他人的幸福而甘愿自己吃苦、难受的大悲心，是真正爱他人胜过爱自己的大悲境。
他的大悲心是无量的，因此他将获得的是无量的福报，诸佛的悲悯加持。他的布施是坦坦荡荡，自自然然，无有半点自私利己的想法，他作布施的时候完全没有想到自己将会面对如何艰难的生活困境，丝毫没有考虑到自己，而只是一心想到帮助失学的儿童。
因此他的布施是没有掺杂一点污垢、纯净无比的布施，这布施的功德比巍巍的须弥山还要高，由此而得到的幸福自然是无量无尽的。
而另一位学生虽然自身也是极端的贫困，他也将他的生活费全部都捐出来了，但是他所作的布施是不净施。
他为此布施很后悔，认为此布施是愚蠢的做法，他仅只是为了自己的自尊和面子而作的布施，只因他不愿意被人家小看他；他作布施并不是考虑到失学的可怜的孩子需要救助，即是说他不是由其大悲之心而作的布施。
这种布施自然不是对无量之境而起修的，与凡夫境合，所以他作的布施是有相布施，而不是由大悲菩提心使然作的布施。
因此尽管他也和前学生做了同样数目的布施，此布施也有相当大的功德，但这种功德无论如何是不能跟前者的功德相比的，这种布施是不能与前种纯净之布施相提并论的。
因此依菩提心所作的布施和非以菩提心为基础的布施是不等量的。
其二、境况不同，布施量不同。
在学佛修行的人当中，大部分对布施的认识肤浅得很，认为作布施的量越大，数目越多，他的功德就越大；因此普遍认为若哪一个佛弟子作的布施最大最多，他的功德就最大！
这种认识是非常片面的，它是一种错误的、不具备深度正知正见的狭隘的观念。
但是在佛法界，基本上的行人，乃至包括一部分大德都持有这种认为，可以说这就很糟糕了。持有这种思想的行人必须要加强认识，提高自己的境界，要走出这个误区，否则将会错因果的。
实际上，历史以来，大多数的大德也没有将布施明确地树立起一个严格的法度来，只是粗略笼统之言，因此就要求修行人自己要深入佛法，具备正知正见，方才不被误念所导。
那么对待布施的正确的法度，不仅仅存在以上所言的心识态度的问题，还有一个如何正确衡量的问题。这个衡量的基础就不是片面地以他的布施量大小而确定了，它跟作布施的施主本身的因缘有着更为密切的关系。
举例来说，在同一个上师处学法的两名弟子，他们都同样地虔诚，于是在闻法时心生感召利益众生，同时做了不同数目的供养布施：
这两个弟子一个是亿万富翁，另一个弟子所有家当折起来刚够两千元。
亿万富翁这个弟子就作了上供，上布施了五百万元做佛事；而另一个弟子只布施了一千元钱。
那么这两个弟子他们所作的布施哪个多呢？他们哪个的心更为纯净呢？
当然，很多人会认为做五百万供养的弟子他的功德大得不得了，比供养一千元钱的弟子作的布施大得多， 一千元怎么能跟五百万相比嘛？那自然是亿万富翁这个弟子的功德大得多，他的心也纯净得多，他的佛事做得当然多了！
实际上这种认为是很错误的！
从表面上看起来，亿万富翁做的布施功德要大。自然， 一千元钱跟五百万比起来实在相差得太悬殊了！但是，众人看到的只是表面上的钱的数目大小，于是他们就以钱的多少来判断此二人做佛事的功德大小。这些人却没有仔细地去比较一下两个人他们各自拿出了自己积蓄的多少来做佛事！
把他们相互对比一下，就可以略略看出一点倪端——
若拿亿万富翁来说， 五百万相当于一亿的二十分之一，也就是说，亿万富翁拿出了他全部财产的百分之五来作布施；
而另一个弟子他所有的财产是两千元钱，他拿出了一千元，一千元相当于两千元的二分之一，也就是说，这个弟子拿出了他所有财产的百分之五十作布施；
试问一下：百分之五和百分之五十能相提并论吗？它们可以构成等量吗？
……
再来作一个比较——
拿出了百分之五的财产做布施的亿万富翁，他仍然可以很舒适逍遥地生活，他照常还是一个衣食无忧的大富翁；
而另一个拿出全部财产的百分之五十做布施的弟子，他只剩下一千元钱，仅仅只有一千元钱生活！
可想而知，他将承受多大的物质上的压力，他的生活该有多么困苦，窘迫！日子该过得有多艰难！说不定再过一段时间，他连自身吃饭都会成问题，将会陷入困境，最基本的生活都将没有保障！你说虚空的观照护法会不知道吗？
……
这两种布施可以相比吗？作了如是一番比较，那些认为亿万富翁作布施功德大的人应该有怎样的感想和体悟呢？
应当看到：亿万富翁这个弟子和另一个比较贫寒的弟子他们所作的布施不是等量的，它们之间不仅仅是一般的差别，而实际上是悬殊得太遥远，相差的太多了！
但是，往往修行的弟子自身并不能看到这一点，以为有一点布施就了不起，甚至将自己作布施的数目与其他一些较贫寒的同门师兄弟相互比较。
见他人没有自己作的布施多，继而就引以为功，认为自己的功德比人家大；进而沾沾自喜，不思进取；乃至还说，我布施得够多了，留一点让别人来建立功德吧！却从来未曾想到自己作的布施是否真能及得上其他的弟子；也没有想到他留下的那些钱财，是带不到地狱中去买通牛头马面的，该上刀山就不会坐莲花，钱财在那时又有什么用呢？
而自身境况不是很好的弟子，他们不能具备正知正见的话，就总认为自己作的功德不够，有时候就会入魔，把自己全部的家当都拿去作布施，到头来什么东西全部布施完，连起码的一点佛资粮都不具备，修行的福报毫无保障。
这些弟子，他们不知道自己有时候布施的十元钱比有的人布施一万元的功德大得多；而由于知见上的障碍，也跟着仅仅从表面上布施的数目去衡量，别人布施了一万元他也硬要去布施一万元！把家当布施完了还认为自己作的功德不及他人的多，自己作的布施不及别人的大；
结果把自己折磨得痛苦不堪，一贫如洗，整天又为了衣食住行、吃饭生计问题奔波忙碌，没有心思去认真修行，到最后反而把自己给耽误了。
这些人没有听过这样一件事：
很久以前有一个穷苦老阿妈，她每日靠沿街乞讨饭食为生，当她看到许多有钱的人到庙宇去给佛菩萨作供养，献酥油点长明灯。她心头就生起一个强烈的愿望：如果她能给佛菩萨供养酥油点长明灯那该有多好！于是她下定决心一定要让这个愿望变为现实。从那时起她在乞讨的时候都请人家只要给酥油，不给饭食也行。
就这样过了很久，这个穷苦的老阿妈终于有了点一盏酥油灯的酥油！她满心欢喜地进了一个庙宇，虔诚地将一盏酥油灯点燃了，她终于可以给诸佛菩萨作供养了！酥油灯发出了明亮的光芒。
结果到了第二天，庙宇里的僧侣惊奇地发现：所有酥油灯的酥油都已经燃完，灯都熄灭了，但是这个穷苦的老阿妈所供养的酥油灯却还在燃着，明亮的灯焰久久不息！给庙宇带来了无限的光明！
当即无量古佛就预言，这个老阿妈日后必成未来佛！
这个穷苦的老阿妈就是伟大的燃灯佛！
……
因此，修行人应该认识到：布施，不是单纯从布施数量的多少就可以衡量得出布施功德的大小。布施对于拮据贫困的人来讲， 十元钱亦不少；而对于亿万富翁来讲，千万元未必多！
穷苦不堪的老阿妈历尽苦困，倾其所有，也仅仅只能作供布施一盏酥油灯，然而却由此因缘，而为诸古佛授记为燃灯佛。
一个百万富翁随随便便抛出十万元来作布施，却远远抵不了一贫如洗的老阿妈的一盏酥油灯！
十万元可以买不计其数的酥油灯，为什么却抵不了这一盏酥油灯？这究竟是为什么呢？难道十万元没有价值吗？不是十万元没有价值，只是这一盏灯里，有着一个最贫困的人他所有一切无量心的功德，其中最重要的四个字：虔信尽心！
所以，修行人讲布施，不是只从表面上的数量价值来衡量功德，更重要的是要真正一念成真，有一种真正的大悲利他菩提心，有无限虔诚的布施供养做佛事之心，这心是极其纯净的，没有半点污染、算计！
有权衡算计左思右想之心的千万富豪，即令布施百万不为多，不为功德大； 生有大悲菩提心以一尘不染、纯净尽力的心作布施的困难异常的佛弟子，一元钱作布施不算少，不是功德小！
总而言之，学佛修行要以一颗最虔诚、最尽力、最纯净的心来对待，布施作功德同样要有这颗心才行。没有了纯净的菩提心，没有了对诸佛菩萨最虔诚尽力的信念，布施的功德就不会无量殊胜，修行也就失去了意义，因此往往见不到受用！
所以说，不以菩提心，又无虔信，布施为徒劳也！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行–十一：若不决定坚守，受戒为徒劳也
行人欲证道，除具诚信精进实修，明信因果；于修行的路上还必需要有一把尚方宝剑来斩妖降魔，驱除一切阻障。这把尚方宝剑，是每个行者所不可欠缺的。它就是佛法的戒律！有了它，才能降伏魔障，顺利抵达彼岸，有所成就。、
是，尚方宝剑虽然有了，不等于把它晾在角落就可以发挥其无量的威力！还必须把它背起来，随时随地把它带在身上，时刻不可离身，不能离手，不能离心。不把它背起来，有其则如无其，形同虚有，它再能降魔除妖，有偌大威力也无法施展开来。
那障力魔众犹如洪水猛兽般居心叵测，时时觊觎偷窥，一有机会可乘，立即毫不留情，猖狂袭击，若自己不持此尚方宝剑，如同手无缚鸡之力，就只有任其宰割，随其驱使而摆布左右，进而成其一份子魔之美餐，正念全无了。
因此可见其害非同一般，实不可小看！这就要求必须将尚方宝剑背起来。也就是说，行者应将戒律视作灭邪见幢及诸魔障最重要的法物，不但要知道遵循，而且是要严极守持！
这样才算是将此尚方宝剑背起来了，有之护佑，其受用自是非比寻常，巨大无比，则修行途中势必一日千里，成就磅礴恢宏，则垢障无从近身了。
谈到守戒，守一时容易，持续坚持就难！
修行人往往说到要守戒，点头俯首，言必称是，深感有此必要。但通常是一日半天之功，还能守持；若是长期坚守者则少之又少，寥若晨星！
特别是对于上师所授之戒，一般都不能严格守持，多有犯之；有的是大部分都犯，偶尔有不犯的戒条，往往是不杀生这一戒规，其他的就毫不顾忌统统犯完，这还算是手下留情；
更甚之全部犯完，一条不剩，连杀生都变着法子：
你说不能杀生嘛，那简单，不直接自己动手，来一个间接唆使暗示、借用他人之手问题不就解决了吗？又不是我亲自动手总该不算是犯戒吧？
总之，由于各种不同的借口和原因，你不能守戒，我也不能守戒，彼此势均力当，五十步莫笑一百步， 十五也不用顾忌初一，大家就各各放任自流罢了！
这是对于众多修行人守戒的真实写照，毫不夸张、推诿事实！他们彼此心照不宣，对其各自所受之戒多数不能坚守，这样一来，即令上师为他们所授的戒何等重要，也都是徒劳无益，反而加剧彼等的堕落了。
何以不守戒如此严重？业力之故加重之，由为观照护法不助其加持也！
大凡上师为某一弟子授戒，必因其根优质佳，多生善业因缘所致。由其不同因缘而授不同之戒，或授沙弥戒、或授比丘戒、或授菩萨戒、或授三聚净戒等等。
若已受戒，则表示菩提种子已然种下，此弟子只需严持所受之戒，遵循上师的教导， 必可获得人天共敬、诸护法护佑，依戒之剑斩魔之障，得到解脱，证之无量成就。
如若不然，受戒不持戒，诸护法菩萨必怒之，或秉公执法，严厉惩之：有被打得鼻青脸肿的，有被厉鬼纠缠的，有遭受重创的，有大失福报的，有寿终早归的，其状甚为惨然，彼等所受之果报，各具不同形态，不一而足；
或诸护法拂袖忿然，离其而去，不予护持。那么群魔就欣然大慰，前来妨害挠乱，想方设法噬之正见，令身心皆不得安定，受邪知邪见阴翳障蔽蛊惑，行持更见乖戾嫠乱，无复正行，势必所为之恶业与日俱增，落入狂乱愚痴，只有堕落无疑了。
由是看来，固然受戒对于行者而言确是好事，亦是成就所必须依靠和遵守的；但若只为好奇心甚随众受戒，或一时之出离心驱念而受戒，过后却将其戒晾至一旁不予理睬，不守持所受之戒，或頻，屡屡犯之；或寡，小试锋芒，破戒条毁律仪，则此所受之戒就会成为令自己堕落的试金石。
比如说：破不背谤师行戒，必堕地狱；破迷行外道戒，将堕畜生道；破妄语骗师戒，不得受用，不得福报，穷困饥寒而终等等。
所以受戒对于那些可以守持的行人而言，是成就途中挥荆除棘斩妖降魔的法宝；而对片段不能守持戒律的弟子来讲，却并不一定是好事儿了。
然而，不光是受戒的弟子在受戒时必须要三思而后行，仔细考虑清楚自己到底能不能守持此戒；作为为弟子授戒的佛门上师而言，也应慎之又慎。若某弟子受戒因缘还不成熟，尚未具备受戒所必需的条件，就不能姑息从事，草草敷衍，妄自感情臆测，为此弟子进行授戒，若是如此，则此上师亦有不可推卸的责任，并同样要承担业报果。
因为作为一个佛教传法的金刚上师，自身也必须严格地遵守法戒律仪，在为弟子进行传法、授戒之时，要深入证境予以彻见，审查弟子的根器以及是否切实可以传授。
比如说某弟子请求上师传给他某某法，若此弟子根本不符合律仪而这个上师碍于情面传给了他，不但护法菩萨不来，坛场不会有任何神通境界，而且此上师也不能算是一个金刚上师，他自身就违犯了佛法戒律！这样，在这个弟子不断堕落的同时，此上师也跟随他而堕落了。
授戒亦复如是，本身不具备条件的弟子，上师却为其授戒，结果弟子守不来戒只有堕落，上师不依法义而行也是堕落！
因此，这就在要求弟子具备受戒资粮的同时，上师也必须严谨把关，要实事求是地从各个方面去审慎彻见弟子，确实因缘尚未成熟、不合法义的弟子就绝不能姑息将就，直至其缘法成熟为止；合乎法戒的行人，既有此因缘得已受戒，就必须坚守，若不坚守，只有耽误自己、痛苦莫及了。
故行者不决心坚守而受戒，是为徒劳之行也！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行–十二：若不调治瞋心，修安忍为徒劳也
贪瞋痴是修行人的三大阻障品，不除此三阻障，修行无有成就的可能性，故修行人欲出离生死轮回，必离此三障碍，方能三业清净，无复垢障，直达彼岸。
于此三阻障品中，瞋心乃是安忍的大敌。所以要调伏身心，修习安忍祥和，须得对症下药，调治此瞋心，才有所成。
谓安忍者，简而言之，可称之为忍辱，又具安祥之态，于一切之境皆能不为所动，不为所惑而生瞋恨；修行人若不能具之安忍，则所为恶业必繁如牛毛，无可清寂。
正所谓行拂乱其所为，挠其修行，所以修持安忍势在必行。但为何说不调治瞋心修安忍为徒劳呢？
瞋心，是指对他人或其它众生产生的怨恨、恼怒的执着心理，更由此心极易生起种种打击报复、厌恶憎恨的想法语言和行动。
因此，一当此心产生的时候，意业及身业的不净业因即时种下，将所积累的善业报果全部都一抵而光，那么欲达成就而修持的此际安忍便毫无意义和价值了。这也是许多修行人辛苦修持而得不到受用的重要原因之一。
经常可以看到一些修行人做佛事很有积极性，也非常虔诚，也是时时想记住佛菩萨的教化行持忍辱，十分精进，争取成就，因此大多时候是能够如法修行的。但是在某一时刻，潜伏的恶习滋长蔓延，就会令之按捺不住自己的情绪。瞋恨之心瞬间覆盖善行道境，曾几经努力修持的安忍霎那消失得无影无踪，垢障又多有生之，这不能不说是巨大的遗憾。
这样的修行人有很多，他们对待佛法是兢兢业业，一丝不苟，对待诸佛菩萨和上师很恭敬，是真正想修行，而不是来佛门附庸风雅的；话虽如此，彼等还是忍不住会违背所修持的法理。
颇类似于世间上人所说的：明知不可为，却还强为之。这在修持安忍上表现得十分明显。
若是在习定之时，于境界中得见了忍辱之功德，行者必会下来立即修习忍辱。那时往往见人是和颜悦色，亲切无比，把众生当作佛陀般去爱护，因为境界中的一切还保留在其意念里；
过不多久，一当这些正念残存无多时，他们就会不耐烦，开始燥动不安起来，瞋心就油然而生：
自然先前他人的可爱之处马上就变成了无数可恶的缺点，就连面目都似乎有点可憎了，越发看不顺眼；
原来由于要修习忍辱，故尚可以勉强忍住他人不可爱的地方，更是越见丑陋不堪；
此时，别说是修习忍辱，就连一般生活中最起码的宽容都无法做到了！由瞋心驱使的偏见凶狠、恶毒、不满、中伤的话语以及肮脏卑下的举动都会犹如火山喷发一般，早已于胸膛沸腾翻转、一再压抑而蓄积已久，只差冲爆血管，迸将出来；
此时再经无明业障习气的挑拨怂恿，关闭陋业的安忍大门终于被撞开，瞋恨的熔浆如同泄闸的洪水千钧奔腾，其势磅礴汹涌，喷薄而出，一泻千里，覆盖在安忍的功德累积而成的雪山上，将功德山顷刻之间一举溶化，夷为平地！刹那间，所修持的安忍的功德灰飞烟灭，无复存焉！
瞋心之怖由是可见也！它轻而易举就将安忍的修持全部粉碎，化为乌有，同时也将无数的苦心修行人一个个改变成为不得成就的苗而不秀者。这就需要举凡行人若言修习安忍，必须远远遁离嗔心，否则就会功亏一篑。
同时，修习安忍非一时片刻就可以达成的，它不但需要身体力行付出艰辛，更需要不断地审察自己，激励自己，从心性上彻悟，而不仅仅是依从诸佛菩萨的教法去做的问题，行人须化被动为主动，把它当作是自己的第一必需行持，知道它是自己成就的依怙，是证得殊胜证境的保证。
正如佛陀所说：佛说无为最，忍辱第一道！
因此，修行人不除瞋心，修习安忍为徒劳也！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
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二十徒劳行–十三：若常沉掉，修禅定徒劳也
禅定谓何？于此不重复啰嗦，行人习定修禅做功课，是必为之修行之一大事。
于此事中，昏沉、掉举既非正念，亦非为正念所缘之境，乃是惑业，故谓其为之妄。此二妄，是禅定即做功课中的大敌，离此二敌，则得定甚易矣！
行人于功课之时，若陷入昏沉中，则正念无得，一缘境中无有所缘，至若会觉得眼帘沉重，昏昏欲睡等等，是为落入昏沉之兆，将至睡眠魔到也。
若行人于功课中，正念不易存，而心时时易受贪着之境所惑，随其境而动，心识易迁流，则是为落入掉举之粗相。此多表现在行人住缘的三四住上；
掉举的细相主要表现在住缘的五六住上，五住六住中，行人可安住所缘，但亦有思维外境之事。所缘境不易失，但也会有下堕的可能。
而因为细掉极其微末，往往不易为行人所察知，所以也会由于产生大意麻痹，而离失所缘，退其住缘。因此，于此二住中，更要提起正知力警觉审慎，守持正念。
昏沉、掉举二妄，由其阻挠行人修行得定，故而是为行者了道的大敌。而解决此二妄，需行人时时生之出离心，无常心，思维三恶道之堕落苦；观想菩提心的功德及三业相应等等，则自然可以除此二障。
行人若欲详察此二妄之过、及正确修禅做课，须以余所开示之《成道必修定观法》而为参照依凭，方可无忧而起修。累赘之词于此不多述也！
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二十徒劳行–十四：若不慕觉道，修精进徒劳也
学佛修行的人，首先必须要明确自己修行的目的是什么，绝不能无的放矢，稀里糊涂地就跨入佛门皈依，盲目地跟从人家拜师学法。
当然，这不是针对那些对佛法的认识仅仅停留在偶尔烧烧香拜拜佛像的基础佛教徒而言的。
在佛教界，有相当一批人不知所修何为，他们勤修苦学，起早贪黑，早晚课诵坚持得很好，就这样日复一日地精进修习。但是，即令如此，到后来充其量也只能算是半个修行人！
为什么呢？其原因就在于他们对于自己学佛的目的不明朗，模糊得很；他们基本上对学习佛法证不证道、得不得成就、了不了生死无所谓。
不过有一点他倒是知道得很清楚：学习佛法求师传法有一点好处，那就是诸佛菩萨及上师总不会抛弃自己的，万一自己有难，上师就会帮助的，也总算是有了一点依怙。而上师传的法自己还是每天都修持，好事偶尔也做一些，如此一来这辈子起码可以保个平安，无忧无虑地过活。
有了这些佛资粮，下辈子自然也坏不了哪里去，至于上师的安危，众生的善根、福报、成就、幸福与自己是没有多大关系的，于己来讲无所谓，无关痛痒。
因此，往往抱着这种无所谓的态度和不慕觉道的方式，但又十分精进勤勉地修行，这样的修行是令人叹为观止的！很显然，他们是有一番深思熟虑，也并非完全是漫无目的的，尤其他们精进的目的是为了出离轮回， 而实际行持则出离不了轮回，更有行者是给自己求平安得世俗上所谓的幸福，打一点现世来世得福报的基础。
从这一点可以看出：这些人不同于世间上完全不懂佛法而信仰佛教的一般的人。
世间之人对于佛法的道理可谓是毫厘不知，佛法的真谛丝缕不懂；而此类行人却是懂得一些因果的道理，起码是略有耳闻。
就此而言，可以说他们是十分幸福的，因为有如此善业因缘能亲近正法佛理。
但是，从另一个角度来讲，他们又是与世间上的那些人没有两样；此相同之处就在于无论是世间上的人，还是类似这些略知佛理的人，其信仰佛的目的是相同的——
类聚都只是为了获取世俗上的福报和利益而对佛菩萨顶礼膜拜，求佛菩萨赐予其家人平安幸福，而不去理会诸众有情的慧命及颇多的痛苦。
故此类行人都只求自己安乐足矣，而不管他人的死活，其他众生的好坏与否与他们没有什么牵连，即使要增益他众，多半也是与自己的利益相关。
所以两者自私自利的本质、拜佛的出发点是全然相同的！
就此而言，两者同为非常可怜的众生。均是以一个狭隘无比的观点来认识佛法，看待佛法。
他们把学习佛法当作是谋取世间福利的本钱，为了求得世法上虚无缥缈的所谓的幸福而拜佛学法。却不知道此等幸福于俗谛来讲，根本就是过眼云烟，是一些斑斓旖旎华而不实的梦幻泡影罢了！
而这些迷惑世人、表面上看起来极具诱惑力的肥皂泡却是会顿然破灭的，是虚妄渺无的，与他们根本就没有永久和合性，只会给他们增加贪着的恶劣习气，而与幸福无干。持此等想法的人用俗语说只能是鼠目寸光，极其短浅。
然而，相比较起来，这些行人比世间上的人却是更见愚痴了！何以故？
世人不知佛理，不知道学习佛法能令自己常住乐境，脱离六道轮回之苦海，真正离苦得到解脱，更不懂得学佛修行的目的是什么！因此每日庸庸碌碌，随既定因果业力受苦感报，知苦受苦而自身无能为力，处于被动挨打的状态却只有坐以待毙，由是此因，这种愚痴实是可怜可叹，情有可解。
但如是佛门中人却是明知正法之理而不去按图索骥，达之常乐觉境，从而令自己、现世乃至多生多世的亲人真正得到幸福。
他们大抵都知道一分因一分果的道理，懂得帮助别人实际上也就是增益自己，自己只有依诸佛及上师之教，精进修习取得成就臻至了生脱死、行菩萨道、证达菩提境才是唯一的解脱，才是真正地救助自己同亲人！
但相反的是彼等却困囿于世法贪着自私的习气，执着所谓的眼前蝇头小利，被这些虚妄不实的梦幻泡影吸引蛊惑失去正法知见，为世间法的贪着所障蔽，正所谓是一叶障目，不见泰山欤！
既知佛理，不去觉悟，不求证道，而只是想此世及来生能安于现状、平安幸福即可高枕无忧，心安理得，奢图抱此识而穷其生，而这怎么可能呢？
有此想法无论再如何精进修行都是无济于事，诸佛菩萨不可能赋予加持的，自己不但不能得到真正的幸福，反倒由于自己的愚痴、以及不施大悲心救渡多生累劫陷于苦海中、受苦受难的至亲亲人而要招至恶业报果，如是下去终致堕落入下三道！这恰如是郑人买椟还珠，只会得不偿失，结果抱憾而终矣。由此，有师可谓是无师，学法实如无一法，足可见之愚痴了！
然而类此之人却乐此不疲，一方面怡然自得，满足于世间苦乐享受，悠然处之，安于现状；另一方面，又跟上师学习佛法，持精进态度修行，却并不思出离，不生超脱之心，不慕觉道，不觉世法苦受。
说得直接一点，他们已处于一种麻木的状态，对法义无动于衷，却又希图借此精进而不堕下道，仍享世法之“福”果。
这只会是事与愿违，适得其反：好比一个人陷于泥沼当中，旁边有善士将手递给他欲助他一臂之力，又告之脱身之法，但他却说，我觉得这泥沼颇不错，身处其中的感觉良好，我不出来了！你说的也许是对的，我不否认，我可以试着照你的话去做，但我更忠实自己的感受，我压跟儿不想离开这烂泥，不过我照你的话去做的目的不是为了离开这个充满诱惑力的地方，而是我想我可以借此在这泥沼里多呆一段时间，这里虽不是舒服无比的，偶尔有苦有难，但也怪有意思的！
呜呼，微斯人，其之言论觉受实当令人刮目相看了！然而一朝否极泰来，泥沼拽其日渐弥深，终有至口鼻之时、布顶一日，当受此没顶之灾时，此等前时之知见，恐怕只有作他日凭吊唏嘘之词了。
毋须多言，行人当自省审慎：从师精进而不慕觉道，其后患无穷，所修之法亦为徒劳无益也！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
十徒劳行–十五：不除嫉妒及五毒，修般若徒劳也
般若之法为最高佛法之法义，也是诸有如来与众生之本来面目，宇宙真如。行人欲达生死解脱，必了般若！
诸佛菩萨诠言般若法义，繁至六百卷般若经，简至文殊菩萨无言表法，皆示般若法之至高无上精妙也。
般若法其义既深且高妙，自非常者所能证之，然不了般若之谛无有成就可言，故实为行者之所需也。
行人欲达般若之证境，首以文字般若悟其法义，依其句面法义去起悟，进而以观照般若为观照起修，证之实相般若，此为般若法之三序也。
既需证之般若实相，必了达万法之性源本空之理，知悉其无常性，一切世间之相皆悉幻化，乃虚无之假象，如梦幻泡影，皆无有实相。
故修行人欲证般若，须了空谛，断除世法之贪爱执着，则嫉妒及五毒等，皆须破除，不可存焉。
如若执之，则世法诸相假有而存，实系因缘和合而生，因缘分解而灭。此理尚未能了悟，空性亦未可达，故不可了生死之谛也。
由是即知，嫉妒及五毒等幻相，行人必除之。
凡嫉妒者，易由己他之比照，而促使其嫉妒之性，对他人或他物滋生瞋恨之心；
或暗中觊觎使坏，或明处攀比攻击，或唇枪齿棒，冷嘲热讽，对所嫉妒之对象百般刁难；
甚至不顾行持有违法规道德，为己嫉妒之念而思维报复，采取若干低劣卑鄙之下三滥手段去非法打击、中伤人家等等。此等皆为恶劣之行径也。
至若五毒者则更甚之！其乃藉指诸般恶行之概称、借喻不净之污垢惑业。故彼等世间有为之相皆可落入其中，而此等由因缘而生之一切法实乃般若法之对障品，存其之执不可证达实相。
况且涉足其间，则所为之恶业极其糟糕：有的行人由嫉妒及五毒使然，见不得其他同学佛法之师兄弟有胜己之处；若其师略对某弟子有赞许之词，便妒恨不已，巴不得将此人立即踩在脚底下，以泄心头之毒焰；
又由毒念驱使，连带对上师亦滋生不满情绪，四处诽谤其师，话其师待众生不平等；
甚至若此人乃一女弟子，还恶口污蔑上师与其有染，关系如何不一般、上世今生如何了得，怎样特殊等等；
在佛法界散布谣言，令不明真相之众生心生退悔之念，断尽有情之慧命，实属罪大恶极之徒也。
类此之行人由嫉妒及五毒故，必将遭至恶果甚至现世报，若不痛改犯下之罪，必直堕无间地狱！
嫉妒及五毒之恶由是可见也！
世间之人由其使然，更为尽诸多恶行。
有的众生见到他人工作职位有所提升，心中便按捺不住嫉妒之念，恨不得马上就把人家扯下来，自己去霸占其位；为此目的而不惜无的放矢，搬弄是非，败坏他人声誉；乃至无中生有捏造事实陷害无辜众生，令他人含冤受屈，身陷囹圄。
有的众生由嫉妒及五毒怂恿故，见他人做的生意比自己的好，或恐他人对自己构成威胁，便买通亡命之徒去杀死其人；或纵火焚屋，害得他人连栖身之处都没有，人财尽失。
更有的众生由五毒之使然，见不得人家和和美美，便喊打喊杀，穷兵黩武，挑衅事端。他人痛苦了，自己就当是找了乐子。他横竖不怕千夫指，只要自己享受就成。
此等之人可以说与魔妖没有两样！
但是既为了恶业，终究是要偿报的，由不得哪个逃脱！这是嫉妒及五毒的必然果报，绝来不得半点姑息将就，是任何世间众生乃至何等高明之修行人皆不可例外的。
由是之故，当悉无论是嫉妒还是五毒，彼等皆为有漏之因，倘若修行人为此般潜入漏尽之法，必障翳满身，功德俱焚。
妒心毒念所为黑业垢行覆盖光明自性，即会无具正见，而竖邪见幢，更不可依文字般若之理悟其本性，自然不可了生脱死，证般若实相，达空性慧了。
至此之行，亦徒劳也！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行–十六：若修大乘教法，无大悲心为徒劳也
佛门中，为上师者应因材施教，学法者当依法修学，此为治学之本。
因此，大乘教法既非个个可传，亦非人人皆能得修，必视乎其因缘方予以定夺，绝不能教法泛滥遍施，此为法义之所不容。
罗汉欲了自己生死故，而证果位；
大乘行者生大悲心欲渡众有情故，而得以登地。
因此，大乘教法之修习，是建立在大悲菩提心的前提上。换言之：无大悲心，不可修持大乘教法，若此修学乃强为之，则不达也。
何以故？大乘教法非普通人可以得受，况乎渡众生者，必先求其自渡，于此自渡过程中，得以开悟，心生悲念，方能发心渡有情于危难之间，此心念生，诸佛菩萨及上师还需对其进行考验，确信其发心之坚才予以加持授法，也就是说，此时才能修学大乘教法。诸佛菩萨加持的无量功力才会如法得收。
若不具及大悲心，于修学大乘法理的过程中，势如无根之木，没有其丰厚的底蕴，行持则有失。如此而行其根必自腐！
譬如说，多数大乘行人由于其多生陋习尚存，故而在修持大乘佛法中不免尚为部分恶业，间或有伤生害命之行，此实是在所难免。
因为彼等尚未能具佛菩萨及诸圣者之德行证境，仅处于修学的阶段，故难圆其行，必由有漏之因而为垢业。正所谓：人非圣贤，孰能无过。
此等业障为魔众所使，尔等必使尽九牛二虎之力千计阻挠大乘佛法者的修行，因此，劣行更甚之，为魔障蛊惑，头脑一时发热，无可不为，瞋念瞋心汹涌袭卷而至，其性情就会骄躁狂妄，飞扬跋扈，为一点小事便恶向胆生，收拾不住，何等凶径都有可能做出来，乃至杀人杀生等。此等恶行实为堕地狱之为。
更甚之，此时若无大悲心作其底蕴，则彼等会施其所具之神通变化，利用佛法的本领功夫极尽其所能事，尔时势必生灵涂炭，惨绝人寰，天地变色，山河齐暗。若待醒悟过来，悔之晚矣！故于金刚法中，特别是甘露灌顶，必要受法合法，方可护法到场，否则不予放发甘露。
而此合法非一时合法，而是全身心永久性合法，才有条件受予灌顶甘露，因为一当成功，则身为圣者，若此徒还带恶习，则众生惨然于世矣，故不得受甘露大法。
如此岂有给众生增益福报可言？其时必然修学大乘佛法的结果，是会给众有情制造灾难，带来痛苦，丝毫没有利乐众生；更不用说其学大乘教法是三界六道众生幸事，其实却完全会背道而驰，施此行的行者则又因一时之糊涂令己往生地狱，致众生慧命断尽，故其患绵绵而无穷！
若事至此，亦非偶然，乃由其多生因缘所显。故其时修学大乘法义，非但未曾给有情带来常乐之果，反而臻至没顶之灾，因此为上师者必须要严审弟子的根性，因材施教，方能不致于因一着不慎种下祸根，殃及可怜之芸芸众生！
而修学大乘教法之行人更必须三思而后行，具足大悲菩提心，依大悲心而修法、行持，学习大乘法义，方能言及真正给有情带来福报和慧益。
学大乘法教的行者具之大悲心，能迅速地开悟心性，彻明法理，知其本性之究理，故而驱除贪瞋痴爱、喜怒哀乐等诸多业障滋挠，犹如甘霖般扑灭愚痴和瞋恨的毒焰，让大乘行者安然修无过之正行。
很难想像一个不具基大悲心的修行人如何能真正为众有情谋福利，救渡众生。只有一句话可讲：此等之人不会真正为众生做事的。就是因为他没有彻悟，当然不会有大悲心。
也就是说，他的境界尚未达到这一层次，绝不会去爱护诸有情。为什么呢？
任何一个众生，当他没有认识到其他众生皆是自己多生累劫的至亲亲人时，他不会生大悲心发菩提愿，当然就不会行菩萨行了，这是一个必然的问题。
哪怕他间或会做一些利乐他众的事情，那也只是一时之回光返照，并非是彻见本性后的自然之为，这是两个不同的概念。行者必须要将它们区分开来。
比如说，一个世间上的普通人，如果他在幼年的时候为维持生计不得不以要饭来糊口，那么当他日不再行乞要饭，而较为殷实富裕之时，在街头见到乞丐，就会有一种感慨的情绪，令他回忆起幼年的光景；
同时他会表现得非常豁达大度，比世间上的人施舍得更频繁、数目更多！
那么，这种施舍的始发心就是因一时同境之遇的回光返照而得以显露，是由于昔日的某种因缘触发了他的怜悯之心，然而却并不是大乘菩提悲心的呈现。
相比较来说，有时他们似乎比真正发大悲菩提心的大乘行者表现得更为有悲心！但是，他们的这种悲心充其量来说，却只能是相当于小乘行者悲心的初步生起次第，甚至尚不能相及一二。
因为他们的悲心是一时的，是瞬间的回光返照，不能持久，而且，往往这些人即使有了这种悲心产生，他们还是照着自己的方式去生活，用自己的一贯行事准则去对待众生。
也就是说，他们原本以杀生为职业的话，在布施了乞丐之后，现在还照旧以杀生为职业，每日同样为杀生之举。
若他们一直以不择手段、伤天害理来对待众生来生活的话，他们同样不会因为布施乞丐的一时恻隐之心而金盆洗手，从此不再为此等恶事。
所以不仅不能只以表面的行为看待众生，分辨其之好坏善恶；也不能只以一时的行为来判断分析他人。看到某人偶尔做了一回善事就把他当成了救苦救难的大菩萨，当成是发菩提悲心的大乘行者，说不定此人实际上乃是一个双手沾满血腥的刽子手，是一个杀人如麻的恶魔！
是故大悲心有真悲与假悲的区别：
真大悲心并不一定表现得十分明显，而假悲心有时恰恰容易展示在众人面前，所以真假亦难于分辩，这就需要以一个尺度来衡量了。
真悲的人是视众有情如同己出，将众生放在第一位，自己放在第二位；将诸佛菩萨及上师的教化摆置首位，个人的得失放在其后。
而假大悲心却是时时刻刻以自己为重；
或是平时貌似关心他人，却在关键性的时候不伸出手来拉别人一把；
为了维护自己个人的利益和得失不惜违背诸佛教诲，置佛法和他众于不顾，置自己的多生及现世的亲人于不顾，其想法极其自私；
更甚之仅凭自己的武断和不切实际的臆想，就毫不留情地抛弃自己的亲人。
这些行径都是假持大悲心的行者都会做出来的。
因此说，一时生悲心的人，他们实际上有可能比普通的小乘行者都不如，自然更遑可与真持大悲菩提心的菩萨等相提并论。
像这种人是绝不能谈得上真有菩提悲心的，这就是他们实质上境界的高低、彻悟的层次不同的原因了。
没有大悲心的人不能算是大乘行人，也不可能作大乘菩萨所为之事，这是与他们的境界息息相关的！
那么，也就是说，实际证境尚未达到大悲心的这个层次，而去勉强修学大乘法义，自然他不能得到受用，而且是误人子弟，伤他害己之行。这样的修行绝计是不能行持的，它是违背佛法因缘的做法，当然，就更不能真正为众生增益福报，带来幸福了。
而达到大悲心的境界，不是那么简单的事情，它需要行者深入本性，剖析自己，一步一步依佛理去彻悟。只有真正明白了一个道理，才有可能达至生大悲心的境界。
未来佛狮子吼佛亲自对我说道：诸有众生于我恩重，前者、后者、至未来际，一切众生相依而存，无复众生则无我矣！
这个道理就是释迦世尊所阐述之理：三界六道的众生无始劫以来就是我们的父母、兄弟、姊妹。
实际上，大多数的行人都曾得闻这个道理，但却并不是每个曾闻此理的行者都能切身做到这一点。
或者说他们虽然懂得了道理，却不愿意去履行它，还是依旧抱着世俗的成见：将自己现世的亲人当作宝贝，而对上师所开示的这个道理无动于衷；现世的父母亲才是真正的父母亲，要爱护、要尊敬，往昔辈中的父母亲于己意念当中却无所谓，无关痛痒。因此对其他的众生不闻不问，不理不睬，有的还跟世间不明理的人一样杀生伤生，这些就变得很稀松平常了。
自然，心理上还是比较平衡的。否则的话，见了他人向众生举起了屠刀的时候心中不会是麻木、泰然或者是高兴得哈哈大笑！
说来说去，一句话，做到了世尊所开示之法理的，就是真悲之大乘菩萨；不能做到这一点，也就是说，境界没有完善到这一步的，不能算作是大悲之人的，自然，他也是不够资格修学大乘法义！
所以说，若修大乘教法，没有大悲心，则是为徒劳之行！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行之–十七：若不知自性，修定徒劳也
自性为何？定复为何者？无论出家僧尼行者，或在家居士等，所修之法，盖为奉行佛意、依正法之义而行之了脱生死之法，别无他耳。
此了生死之法修，依众生各自不同之缘起而作不同形式、方法之修持，以八万四千不同之法门证得了生脱死。然其最基本只有一个：那就是必须通达般若，了悉自性，在明心见性基础上进行修禅习定，亦可在修定上彻悟自心本性，证达空性，了知人无我相，方能出离轮回了生死。
也就是说，欲离轮回，必证自性实相；而证实相，须实修禅定，或心中心法，大手印法，大圆满法，至若修定达空性，不知自性亦徒劳也。何以故？
证实相，须由悟而见，见而入，入而证，此诸序而通达，若只求证而不依法义而行，到头来连自己要证个什么东西都不知，修禅习定只是进入懵懵懂懂状态之中，就连刹那间回光返照自性现于境前自己都恍惚不识。
打一比方而言，犹如自己从小离开自己的亲爹娘，由他人收养而对自己的真正父母毫不知情，某日即令于街头得遇亲生父母，自己仍然是视其如同陌路，一无所知，从而与亲生父母终将擦肩而过，不得相认。
若得相认亲生父母，必须有人告知身世之秘情，并晓其以真正父母之居所住地何处、相貌特征如何、庚辰音容等等，此等有关亲父母之状况一一告知，方有头绪依图索骥而寻彼等，最终得以相认一家团聚共享天伦。
修行求道亦复如是。
修行须知为何修行；既若了知为了生死故而证道，则又须知道该如何求证，寻之求证之法，依其法而行之，方可得道。
盖为上师或先知者详其以修习之法：如汝若求道了生死，必先证般若，不证般若不得解脱；而证般若实相，须由法义知其实相为何，由字面意中了知其义；而欲待了知文字般若之义，须明其自性为何。
不知自性，则对证道一无所知，实如行路而无有指南针，亦不知依何路而行，即令终日跋山涉水疲惫不堪，亦无所得； 即令目的地就在眼前，己仍不知其所，而复又东西奔走，终无所成。
知自性理、证达自性于修行者而言，其重要性则昭然若揭；换言之，为修行人若不知自性，终不得成就，所修之行徒劳无益也。
然自性究竟为何物？
自性即三界有情之清净法身，与宇宙同体，无形无状，无体无态，亦即是众生之本性。此众生之本性人人具足，个个都有，无有偏倚，无有多少大小之分。各有情之自性皆同如来之法身一样，不来不去，不多不少，清静无垢，只是众生所证之法身不如佛陀所证之圆满罢了。
法义中言自性者，其名甚众，或曰本性，或曰如来法身，或曰般若妙智，或曰佛性，等等，然不论何种称谓，其义皆同。
今言修之禅定若不知自性则为徒劳，此不知自性，非指证达自性，而实指闻自性之理，知自性这么一回事。
亦即是曰：若修行人修禅习定图了生死，但连自性听都没有听说过，自性于众生而言究竟是什么都不知道，从来就没有接触过自性这个概念，一些有关自性之法理都无从得知，如此而修定则无修定实义了。
祖师莲花生大师所云之“知自性”是指闻知自性之理，悟之自性之说，而非谓证达自性。
于此指出，修行人当慎觉明察，彻悟此理。
为何如是之言？盖修行人即知：得定者，须循之戒定慧之序。简而言之，若无戒，则无定；无定则无慧。
此处之慧者，即是指般若妙智之慧。亦即是说，欲达般若妙智之慧，必须由习定、得定方可通达妙慧。
可以说，任何高明之行人若不修禅习定，不通过禅定功夫实证，是不可能证达自性得般若妙智的。只有通过习定之行持，证得正知大定，方才由定生慧，而得之般若妙智，才能深入如来大定，了生脱死。
而此之般若妙智即是指众生原本清净之如来法身，亦即如佛无二之本性。
是故可以言：无定则无从证自性，即住入如来法身。众生若能于如来大定中如如而住，则至高无上之般若妙智，即可生死自由，脱离六道轮回。
因此，此处之“知自性”非谓证自性，而是指闻自性之理趣，知自性是怎么一回事。
对其有一个概念，方不至于修习禅定之时一片茫然，乃至回光返照之须臾，明明得见自性却不识自性，故而失之交臂，不知所终，如前所述之见其亲生爹娘却不得相认一般。
故如是言，修行若不知自性，则修定为徒劳也。
若诸善行者要更深一步了解性空之理般若妙智，就应该学习六百卷大般若经，或求学仰谔益西诺布大法王的《解脱大手印》，或者学我著的《般若实相论》吧，那必将是受用非浅，获益无穷的！
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般若学佛网
二十徒劳行之–十八：若不实行，受口诀为徒劳也
密宗佛法之法义诠释，诸行者修习，必通过传承之上师言传身教，并经过若干传法仪式修法授与诸众，如此，方可实行。不经上师而自行修法者，是无效之行持，没有受用的。
但是，多有行人在皈依了上师之后，经上师正式传了法，授了口诀却并不依此而行。也就是说，受了口诀却不依口诀实举于行之，故到头来仍是一场空，一无所获，这实在是颇为痛心疾首的佛门不幸之事。
谓此等行人，究其行径，是不可能得到乐果的。
如此行人，佛门甚众，非为少数。
他们在虔诚乞师得以传法之后，一时短暂的热情高涨，有的可以通宵达旦地不眠不休，持续用功；有的虽不至于此，却也是兴奋不已，每日必修；然而好景不长，过了几天或一段时间，上师所授的口诀就再也不持，也不依法依口诀行持了，有的更甚之，为世间喜乐所导，就连口诀都忘得一干二净。
如此修法不实行，授了口诀又有何用呢？
任何修持，实践要为基础；没有这个基础，即令有何等高妙之法可令众生得以成其大就，了脱生死都是枉然，都是不可能让有情解脱的。
因为它缺乏了前提，就如同是无根之木，断米之炊。即是园艺高手，再是能工巧娘亦无能为力：无根之木不可成材，断米之炊岂能充饥？
修行之道亦复如是！由上师得以授持口诀，恰似给了你一把开启了脱生死的金钥匙。用这把金钥匙，再遵循诸佛及上师之教导正确使用它，将其使用方法心神领会，而去开启出世之大门，则是得心应手，任运自如。
若已得此金钥匙却听之任之，随其散落，不加过问，不将它放在生死之大门的锁眼上行开启之事，正确使用它，这样，有金钥匙则不如无，何异于无缘得此钥匙而于门外苦苦徘徊受困之人呢？
盖一日不依口诀法义所示而持修，功力远退，护法远离，与十日百天无有差异，一生之祸患已悄然种下，更不用谈及根本不依法义所授口诀所示行持之后果了。
行人不如斯作想，却自以为有多年之修行，颇是劳苦功高，不以为然，故随意对待，而不以此为警戒，故日渐放逸、佛慢、执着、散乱、骄躁潜滋暗长，则如废园之荒草稍不勤锄立即人头钻动，蓄势待发，斯人便无复安忍祥和之定，自然德行有失了。
此与国之兴衰存亡理亦同：国民若四体不勤，不思发奋图强，精进益国，则势如逆水行舟，不进则退！
稍不思进取散乱放纵，或自恃四平八稳而闭门造车、安然高卧，一枕黄粱直至天光，只恐江山社稷已是岌岌可危，门外风光更乃万般不同，旖旎变幻。
结果落得人前人后只有挨打受辱、被人生吞活剥，束手无策自寻痛苦的份，于此之时自责后悔、伤心难过只是亡羊补牢。正所谓虎落平阳被犬欺，龙游浅水遭虾戏，破国亡臣作奴巴，早知如此，何必当初呢？
此乃世俗之语略谈，佛法尤甚之矣。本有学佛了生死之法缘，得以蒙师教化授持口诀，是无量三界众生所可望而不及，几经夙世方有此福果！
这等行人却不惜此千载良机，反以瞬间之贪着为执而远离法修，将诸佛上师所授之口诀抛诸脑后，弃修持佛法于不顾，不从实践上去实证亲修，依口诀精进行持，则如此修行实为徒劳之行，无有所获矣。
行人切不可迷其心性紊乱，只顾贪求佛法而不实地修持，纵有上师授之口诀，若不实行，亦徒劳无功，终不得解脱。
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行–十九：若做利乐有情事，非由菩提心起为徒劳也
修行 人为利乐有情事，大凡是由两种心生起，一种是慈悲喜舍四无量心，一种是菩提心。
盖四无量心乃菩提心之基石，因此它们是一种先与后的承启关系，似乎没有绝对的界限，但有断我和执我的不同。从善益上讲，大致上可以说是一致的。
它们又各自有两类：自觉和非自觉。
谓自觉者，指由内心油然而生、不须借助某事某物的相关关系而迫使或促使自己为此利乐有情事，它是一种极其自然的、无需理会任何图报，就能做出的利他事；
非自觉者，它是由于某种牵涉到自己的要害、或是由他人、法纪等对自己的要挟、作用，故而引发的为利乐有情事，此类之事的起念即非自然、纯净。
比如说，社会要求的公众道德，对他人彬彬有礼、不打骂他人等，这也是一种利乐有情的形式。若人人因为顾忌此道德的原则性，害怕触犯而引起众矢之的，因而不得不遵守此道德要求，实际上也就是做利他事了，那么此种利乐有情事之所为就非由自觉而生，而是出于社会公德、法律等对自己的约束，所以它是隶属于非自觉类。
至于自觉类，其颇似世间之人常说的：天生就是如此。它是由多生累劫的善业因缘而致，为利他事时全然不会考虑个人得失，认为帮助他人是自己应尽的本份，而无其他心态存念。
除了此种利乐有情行为的出发点之外，还有一种非应由修行人所守持的观念，这种观念就是：利乐有情是出自于情非得已。关于这个问题，已于前文有所阐述，于此不再冗复。
简言之：其主旨即是因为此等修行人的心态极不纯净，将佛法当作是一种羁绊，把因果当作是逼不得已而需履行的承诺。
他们会由于法轨律仪、而勉强守持对他人的慈悲喜舍之利他行，但往往是极其有限的，有时就只是纯粹出于对自己有所进益的情况下而为的利乐有情事了。还有诸于心不甘情不愿而有所为等，就不一一举示了。
总之来讲，一个真正欲寻求了生脱死的人，就会自觉地去履行法规，内心极其纯净地去帮助其他众生，让其他有情摆脱苦难，以菩提心之驱使带动利乐有情；
而不会心中尚存芥蒂，还有什么疙疙瘩瘩，为自己不去增益他众而寻找理由或借口，或是以不健康的心态、不纯净的初衷去帮助利乐有情。
而菩提心生发的利乐有情，是无相之境所生，做了就做了，毫不为处境所迁，完全出自应该和自然，这就在于与四无量心的不同之处了。
是故无菩提心而利乐有情，是为徒劳之行也。
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
二十徒劳行–二十：看书闻法未懂义理、不能施行，为徒劳也
现今多有行人，执以看书而满足，或以闻法为功，却不履行之，作为实际行持，因此往往令修行不能进步，滞停不前，此一行举，实在是徒劳行，成就勿得，将无功而返也。
多见有的行者，一问起来这本经也看过，那佛书也读过；还有的人一开口就是某某法我知道，某某书我读过了的，某某的开示我也听过的，言罢洋洋得意，好像只要听过闻过某佛书或法义就是修行的本钱了，就不用作其他的修行行持了！因此在他们看来，听过了某某开示或闻法就完全知足，修行无他，成就自是无碍，其实听一遍两遍可以说连基本义理都没有闹懂，你问他时，一问三不知，这些人哪里是在修行啊！他们落入了一个魔障误区当中自尚不知。何以故？
这些人往往执着于“见过听过”，却不知修行不是仅仅要听过见过就够了，修行需要的是实施，这才是最关键的。无论什么经书法义，无论是何等行人，听过见过只表明有这一回事情的存在，却不表示已将其消化弄懂了。这个消化就是讲能真正将此法义先经过清楚地了解，然后运用在修行的实际行持上，落实到每个修行人的身口意三业行中，这才是看书学法的意义所在。而仅仅执着一时的“听过、见过、读过”又怎么可以代替实质意义的修行呢？
修行如果只是执着以看书闻法这个上面，那佛教徒不用修行，也不用实证，也不用照法义去履行，在看书的过程中自然就得以飘飘然如遗世独立，再可以羽化而登仙，不费吹灰之力就可以得境证道直入菩提聖境，这简直是太过于荒诞离谱了！
照这些人的观念深入下去，那就是说，修行的结果就是要让个个修行的人全部变成“语言学家”，“空头理论家”、“闻法大家”、“纸上谈兵家”了，而不用去实证，不用去脚踏实地去修行了！不错，道理确实知道得是很多了，但是，道理知道得再多，靠这些空头支票，口头理论家，卖狗皮膏药又怎么能真正地了生死呢？那只怕是美梦一场吧！
因此像这些张口闭口就是某某法我听过了，某某书我看过了的人，他们哪里是在修行啊，只怕应该叫做昏昏然才是真！其实修行人要清楚，修行不是要你听过课，看过书就够了，而是要实证，要实践到修行上，要落实到身口意三业的行持上去。即令听过课看过书又怎么样呢？听并不是理解，理解也并不是实施，哪怕你听十遍百遍，也不是真正地修行，而要把听了的课或开示加之理解、消化，融于实际修持，这才名为修行。看佛书也要这样，看得越多越好，目的在于把它弄懂，明其理趣，然后用于修正自己的行为。因此，学佛决不能看过听过就为了知，千万要记住呀！看几遍听几遍都不行的，正如我的玉妃姐姐给同学们的要求一样，你们看帕母的书要一百遍以上，而且要照着做，实际上目的就是要让你们学懂后付之于实践，行持于当务，这才叫修行，才会取得成就。
诸多行者学佛修行，无非就要依此要求而行持，只看别人的还不行，自己还没有用上它，这不是修行之道。正如古人言道：临渊羡鱼，不如归而结网。修行就是要这样，行人看书时，要回光返照，将自己的行为一条一款地对照，认真地反思，自己的实际行持究竟做好了没有？确实是不是如法而修？
譬如说很简单的一个例子，《上师五十法戒》很多弟子都看过，学过，也个个都立下决心要照着做，但是在实际行持当中，不少的弟子不是这里不符合此戒的要求，就是那里又犯戒，五十法戒却不能顺顺利利地施行：或是对有法义传承的金刚上师言语行为不恭敬，或是对同仁师兄弟不能做到情如手足，或是其他的一些什么毛病习性触犯此戒律。然而一当这些犯戒的事发生了，问他们看了《上师五十法戒》没有时，他们都说，看了，看了很多遍！叫他们再去学习时，他们就会说，一直在学习，每天都在学习，在读它……
那么他们真的在学习吗？应该来讲是不认真地看，心不在焉地学习，而实际上根本就没有履行它，没有依此戒而行，那这种看书，学习又能起到什么作用呢？
再说对于我的书，很多佛门弟子都在学习，也在看，活佛们在世界各地都传学，有的弟子甚至看了几十遍，你问他看懂了没有时，他说看懂了，全部都看得懂，但是他们看了后实际上行持又是怎么样的呢？
有的身为活佛的，搞不懂自己为什么居此活佛地位偶尔还会有冷热头疼；
普通行者的，不明白为什么自己学佛修法颇有些年头了却还是一贫如洗，不能当大亨发大财富甲一方；
有的大仁波切每天也在看，在学，在修，其结果是执着世法，整天心生贪念妄想，垂涎于什么国家的国师，高级官员职位，跟国家总统平起平坐就兴奋得手舞足蹈，几天睡不着觉，觉得荣幸无比……。
诸如此类，难道说，这些人修行好了吗？没有，都没有修好行，而且还愚痴得很！你叫他们再回去好好看书，把书看懂、消化了再说，他们都不以为然，不把这当一回事，还似受了委屈一般，口口声声地说，书都看懂了，看了多少多少遍，每天都在照着做，都在依着书上所示而修行！若果真是依书中之意而行持的，又岂是这般低下境界修为呢？
唉，这些人实在是太可怜，太愚痴了，为什么还不懂得书看了不等于记住，记住不等于实行，实行才能得受用的道理呢？看了书而不照着做，那即使看一千遍一万遍都是无济于事，对修行无益；逢缘得闻正法而不依法义奉行，闻再多再殊胜的法都无补于成就，这就是实践要如理论的道理啊。既是看了书，闻了法尚不明其法理所在，又有什么资格因为“我都看几十遍了”“我听过许多次某人的法了”而沾沾自喜、以此为本钱而居功自傲呢？
而由于抱此种想法者于修行人中颇为多数，每每言及此处便不能清醒，由是此因缘，故所以应合开示此文，特告诫行人不可入此谬端而贻误生死成就之大事，当知看书闻法尚须依义施行，否则是为徒劳也！
声明：这是阿王诺布帕母《子必依论》里面的一段，为了避免断章取义，如果要学习完整义理，请看完整经书。
