在我们学佛修法过程当中，如何观各种境相？
怎样观如梦？
《大智度论》说：「如梦者。如梦中无实事。谓之有实。觉已知无。而还自笑。」在《大智度论》当中，是这么样表明，凡是梦呢，是不实在的，那么在梦中呢就好像是实在，当我们醒的時候呢，确实梦就没有了，因此就一笑了之：「嘿，哪里是啊，搞半天是在做的梦嘛，不实在的，结果我还睡在床上。」人亦如是，人生同样就是这个道理，我们人生啊，同样，实际上是梦，没有见本性，见了本性哪怕一分钟，你都晓得是梦。你就晓得，哦，这个境界才是真正的我，搞半天我网在里头干啥!尽在执著世间法，眼耳鼻舌身意，搞糟了，嘿呀，完蛋了，完蛋了!你就晓得了。所以说要明心见性，要求你们察见般若，以三般若来取境，来证无相之相、无得之相。在《大智度论》又继续说啊：「诸结使眠中。实而无著。待到觉時。乃知无实。亦还自笑。」就是说，无始以来而实沉迷之中啊，实在没有具体的这么一种现象，那么都是空。但是呢，由於众生所迷，就执於诸结使眠之中，就昏沉坠墮，网得六极所堪，而贪色声香味之著，觉悟不了。如果一旦他觉悟的時候呢，马上就知道不实在了，同样就一笑了之。这是说人在睡梦之中，见诸境相，己亦亲临，就自己亲自去走进去了，苦乐悲欢，无所不有，以为实事，待到醒觉，一无所有，乃知是梦。
（完整法义请详见《藉心经说真谛》）
怎样观如影？
我们怎样去观如影子呢？《大智度论》说：「如影者。但可见而不可捉。诸法亦如是。眼根等见闻觉知。」《大智度论》说得非常清楚啊，如影呢，就是见得到的而实在是没有的东西、拿不到的東西，眼根和见闻同样去体受这个如影的境界。比如我们现在对门啊，那儿庭院里面的镜子，我们走进去的时候，看得清清楚楚的，简直完全存在，但是里面确实是影子啊，但可见而不可捉，就是说要想去把它逮住是逮不住的，此说明镜中的影子是不实在的，所以捉不到。如若欲捉镜中之影，当回光自捉，即自捉自体，镜中显影自然捉之。那么，我们要想真正地把它捉到呢，就只有往自己的身上抓，就抓到它了，你不往自己的身上抓就抓不到它，那么这里指的抓是什么抓？就指的对面的影子不可捉，那么反转过来，我们应该回光来返照我们自己，不执著其影子而自性现前的意思，这个含义是这么一个含义啊？心不向外驰求。
又如于日光明耀之日，常察见水泥公路程达里许，一里路左右的地方，特別是你开著汽车啊，最容易看到的，可见到江河水流倒影依然，碧清明现，而于近处则一无所有。那么走近一看的時候，什么都没有了，故知光幻之显，实则如影故，所以这个就叫做光幻。这个事实，在成灌公路，好多个人都看到，我们在汽车上，我说这就是如影的道理。看到公路上的水，嗨呀，真是清楚得很，好多人从水里头走的嘛，那么，走近了，又没有了。汽车也在水里头开，它不是一丁点儿水，简直是在江面、海面上开，水还在闪动，水还在哗哗的，你说似像非像吗？不，完全是水，可以说。当时看到的还有些哪些人呵，反正有好多个人，在成灌公路最容易出现的，哦，她都看到了的。所以说这就是不实之影子了。那么，到底水是从哪里来的？是如幻影或者如光所聚，因缘和合光照而生，一是所生之水。那么，因此走进去了以后，实际上又没有了，所以说它叫虚假无实，在现实生活事物中，亦是如影，那么我们在现实生活的事物中呢，同样是如影子，是可见而不实，故不可得。又告诉你们了，同学们在现实生活事物中，一切如影子一样，不实在的、虚的，因此，不必要去执著它，暂時的，一会儿就没有的。所谓的一会儿，或者是顷刻之间，或者是几天，或者是几年，总的一句，時间是由世事、事物之而推、而积聚所成，但是终归会没有，因此是空，不可得的。
（完整法义请详见《藉心经说真谛》）
怎样观如乾闼婆城？
以日光初出，折射海中之气，时有幻显庄严楼台是名蜃楼，隨日光之转，楼台自无，众生因缘共业所成，亦时有所见初境显之。这个乾闼婆城啊，它是日光初出来的时间，射照在海里头啊，它是一种特殊的日光，遇到某种云层隔着而产生的。有时候啊，看到有庄严的楼台亭阁，古代的和现代的，等等，都会显出来，那么这个显出来的现象呢就叫做乾闼婆城。中国显过好几次的了，乾闼婆城在南海最容易出现，电视里头还拍下来播放了的，就是蜃楼，好多人在河边围着看啊。那么日光逐步升高以后呢，这个乾闼婆城也就自然消失，就没有了，也是不实在的，也是空幻的。大乘行者，尤为真言行者，修至三品悉地宮时，可见下品诸天宮及修罗宮。就是大乘行者啊，只要一进入、修到了三品悉地宮的时候，就是说啊，修到三业相应的时候，身、口、意三业都得到了相应以后的成就妙果，到了这么一步，初取得这么一步，上品的境界就要生密严净土，那么中品呢，就是十方净土，就是十万亿净土、无始的净土，如严净、西方极乐世界等等，这些就是中品境界。上品呢，当然就高一等，它叫密严净土。下品呢，就生于诸天、修罗宮啊那些，就是阿修罗，修罗所居之所啊。当然另外也有最高无上的法，能让你当时进入密严净土，当时进入，就是马上进入啊!那是觉行法，不在这里讲。那么概括地说，只有密严净土是超过三界之上的，除此而外，中品、下品都还在三界之列。行者于此诸相当作乾闼婆城，众生在现实生活事物中亦应观之如是。我们的行者呀，到了这一步了，任运自如，可以去天上，玉皇大帝招待你吃饭，等等等等，乃至于天女给你送供，到极乐世界、到阿修罗城国等，那么都要作如幻观。到这一步都要你如幻观，不然你又执着在情识里头，你谨防又要糟糕。你说嗨呀，成就得这么高，还要这样啊？必須如此，最后才能成为菩萨，乃至於最后才能得到成就，否则是不行的。普通众生呢？我们在现实生活中呢？更应該作乾闼婆城观。那么大的本事，那么现实的東西，移山倒海等等本事都存在，都要觉得是幻化，何況现在普通生活的境界、普通凡夫的生活？一切都不要把它看重了，要作乾闼婆城观，要观如虚幻不实。
（完整法义请详见《藉心经说真谛》）
怎样观如响？
比如入深山或空殿之中，于静无人时能出异音之响。在深山或者是空殿里头的时候，一用功静下来的时候，经常听到异声的响动，特別是深山里头，有时「嚯……」，要听到「哈哈哈」的笑声，有时候洞里头可以听到音乐，或石头「梆梆」就垮了，结果去看，什么都没有。有此空谷的古房，最容易发出这类的响声。那么响了没有？响了，但是如幻的、假的，在人多的地方听到，响没有？响了，也是如幻、是假的，走到成都市中心盐市口，响没有？响了，也是如幻、是假的，先作这种观，先有这种理解，知道万法皆是不实的，最后进入深一步的境界啊，它就会真正的如梦幻泡影。
比如张凤池先生，他在盐市口破重关，突然看到，这抬着他的轿子怎么如梦幻泡影呢？就住入外空境了，他就用手一揽，轿杆就被揽过了的嘛，哎，他就想到干脆我下去，一纵就空了，人家抬个空轿子。他就从那墙壁一钻，而钻到别人的屋里头去了，就真正的「如梦幻泡影，如露亦如电」了，他证到这个程度。但此时，这位老人非常有功底，因为他的学识很高，他对佛法啊是研究精深，而且他自己的证境证德是毫不含糊，正知正见，是十分清明了觉，所以从来不执着，作如响观，从来就没有认为这是实在的，后来证到了大成就的境界。
无论是什么大响小响声，凡是听到这种响声，都不要认为是实在的。世俗上的普通人就认为它是真的，等於是好像到了城市的闹声认为是真实的一样，实际上是分別心造成的。这里再三告诉我们，为什么实实在在的东西又说成分別心？意思就是说，你没有分別心了，自然这些东西就不存在了。所闻响者无生无灭，听闻到的响声，它响起来的时候，没有的，於自性空，那么它消失了，也不是就没有了，於幻化转，无生无灭，根本与我们的自性没有关联的东西，自性中没有这个东西的。非有非无也，悟般若之人观诸声响皆为菩提妙音，悟般若的人观到一切声响都是菩提的妙音，故而不执。他根本不执着，要观菩提妙音。那是不是就想：哎呀，好好听啊。你一认为好听，就起心动念，就不是般若了，不要执著才是菩提妙音。我们现实生活之诸响均为非实，当作虚响之观。现实生活中的所有一切响，都是虚响。
（完整法义请详见《藉心经说真谛》）
怎样观如水月？
人生于世，悉皆六大虚幻和合缘生，实则如「水月」，水月者如清水中见月亮，其相实有，用手取之则无，尔际实非水中有月，所见月者幻显所成。就是说啊，同学们在这个世界上，在这个现实的生活中，一切都是六大虚幻和合生成的，地、水、火、风、空、识而组成，实际上等于就是水月，就相当于清水里头看到一轮明月，看得清清楚楚的，但是，清水一动，明月就不存在了。那么，我们用手去摸它的时候，月亮也没有了，实际上是月亮在天空所倒影下来。但是天空是否有月呢？天空也无月，也是虚幻的。为什么说虚幻？这里又告诉同学们了，你们的身体本身都是虚幻，因此月亮也是虚幻，凡是四大之体都是虚幻，都是住入成住坏空的东西，都是当体即空的东西，怎么不是虚幻呢？所以，在现实生活中，一切有为之法，悉皆应作水月观。我们把所有一切事情都要看作水月，都不实在。看、观，还要实在地证啊，证到如水月的境界，这里处处叫你们观，当然，你们能证就更好了。
（完整法义请详见《藉心经说真谛》）
怎样观如浮泡？
浮泡者如天下雨时，落于水中所起之泡，这个浮泡啊，就好像天上在下雨的时间，落在水里头，它「得儿」一打，一下就散了。又好像是大河中的水，冲在岩石上一碰的时间，水一急，气流一和掺，冲在气泡中间，就产生泡，但是它会刹那泯灭的，一下就散了。因此啊，所呈现的一切泡影都是虚幻不实的，会刹那消失的。但尽管是泡子，泡子的大小、各种显现，都是属於水性一味。这个道理非常之深，这里讲明了一个真空即是妙有的道理了。就是一切现象，虽然是幻化，如若不执，则妙有化为真空，如若执起，则妙有成为凡俗幻境，它的差距就在这里，不能执着，要知道水性一味。如众生异別于诸佛菩萨，但法性乃属一味平等，就是说，众生跟佛菩萨虽然是有差別的，实际上他们的本性是平等的，一样，没有高低，差別只在迷悟之间。众生迷其六大假合之身，众生迷到六大假合的这个身体以后啊，就不晓得他们的身体属于浮泡。诸佛证得此理，故知而观一切有情，世间诸法如浮泡，就是世间的一切法如浮泡，由是得知在日常生活中之一切，均作浮泡观之。众生跟诸佛菩萨的差距就是，众生呢就是迷，用六根执五蕴、执我法二执而生存于世界，诸佛呢就是六根平等，空寂五蕴，五蕴实显於妙有而不空五蕴，诸佛是实显於妙有而不空五蕴，不需要去空五蕴，不需要去证菩提。一切幻显皆属妙有，皆是般若之智，而证得实相妙有以后才能转幻成妙，在这么一种境界上，就知道一切皆是浮泡。这个道理就愈讲愈深了，你们愈来愈要开始坐飞机了，我跟你们说。前面讲要空五蕴，现在几句话突然说五蕴不需要空，这你们就很不易听懂了。这里面啊，有证得比较高的，比如说他就能听懂，这是真空妙有的关系了。但是，先不要管，总之一切作为浮泡，先空寂五蕴再说。
（完整法义请详见《藉心经说真谛》）
